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WINTERNIGHTS - VETURNÆTTUR
#1
NOCHE DE INVIERNO - WINTERNIGHTS - VETURNÆTTUR
BENDICION DE LOS ELFOS, MADRES Y FREYR YNGVI

 
El Veturnættur o Noche de Invierno se celebra el momento final de la cosecha y el paso del verano al invierno. En este momento, los campesinos realizaban la matanza de los cerdos y otras reses que no se podían mantener durante los meses oscuros, y esto se tomaba como una bendición que daba la cosecha. Es así pues, un tiempo en que se celebraba todo el esfuerzo que había comportado las labores de la recolección que ya había tocado su fin ese año. Los campesinos recogían a todas las reses que estaban en pasturas a los establos acompañados de graneros ya llenos. Dado a que ya el trabajo en el campo ya había tocado su fin, se aprovechaba estos meses fríos y oscuros para hacer aquellas tareas en el hogar que no pudieron realizarse. Estas podían consistir en reparar aquellas partes de la casa dañadas durante el año, ampliar partes de la misma, hilando el lino y la lana obtenido ese año, y planeando y organizando aquellas tareas para el año siguiente.
No podemos constatar una fecha exacta de la Noche de Invierno. En la tradición islandesa, caía entre el 12 y 15 de octubre, o por lo menos uno de los días a mediados de octubre. Bede sugiere que el nombre anglosajón Winterfyllith, "Luna Llena de Invierno", podría haber sido la fecha de dicha festividad, y algunos paganos góticos la han tomado como referencia a la primera luna llena después del equinocio de otoño (o el fin de semana más cercano). Las Sagas Islandesas describen a que era costumbre los juegos con pelota sobre lagos helado que ya se daban en estas tierras, algo que difícilmente podríamos realizar los paganos en algunas latitudes.

Hablando respecto a los Elfos y las Hadas (Disas), se puede destacar que es una de las festividades de recuerdo y ceremonia a nuestros ancestros familiares el cual el nombre más antiguo de este rito fue llamado Álfablót (Sacrificio a los Elfos) o Dísablót (Sacrificio a las Hadas). Por consiguiente, podemos interpretar y ver una equivalencia entre el Samhain Céltico el cual dicha fecha se celebraba con banquetes el reencuentro con los ancestros familiares. Volviendo a la tradición gótica, encontramos un fuerte paralelismo entre la celebración del Jól-Yule, sin embargo la Noche de Invierno su énfasis es más próximo a la finalización de la cosecha (En el que hemos recibido la ayuda de los Elfos y las Hadas), en cuanto que el Jól es una celebración bien entrado el invierno el cual tiene más conexión con el mundo oculto. Este día se recibe con alegría a toda la familia la cual se reune con los ancestros familiares, y debemos entenderlo así, ya que los paganos góticos buscaban esos días los recuerdos felices y no el dolor de su pérdida.

Estos días se da uno de los fenómenos que sólo se dan pocas veces en el año, en cual podemos incluir a solsticios y equinocios. Este es un momento de inflexión en el paso del verano al invierno, de la luz a la oscuridad; fenómeno que no dejaba indiferente a unos pueblos en armonía con la naturaleza tales como los paganos nórdicos. Es después de esta fechas cuando se inicia la Cazador Salvaje comienza a cabalgar por las praderas ya segadas; Duergos, Trolls y fantasmas se aproximan a las moradas de los seres humanos. Entonces, aunque la Noche de Invierno es visto como una fiesta de alegría, también es una fiesta que se practica con solemnidad ya que da la advertencia del principio del tiempo en que las almas de los espíritus salvajes están libres; y es durante el Jól-Yule y proximidades de Ostara cuando tienen mucha más actividad. Durante esta época, Ódinn es reconocido bajo su aspecto de Dios de los Muertos y Señor de la Caza, a Skadi domina como Dama Etona del Invierno. Aquellos que deseen interpretar al cazador como Ullr y Freyr Ingvi o como Njórdh como señores del paso de Verano-Invierno, pueden consagrarlos en estas fechas.

Los antiguos se refirieron también a esta fiesta como el Freysblót o Sacrificio a Freyr. La Saga de Gísla nos narra que "Þórgrímr celebró una fiesta de la cosecha en el Veturættur, saludo al invierno y realizó un sacrificio en honor de Freyr (Cap. XVI). Evidentemente Freyr Yngvi Froði es el señor de los Elfos, sobretodo a aquellos Landvættir y Huldufólk (Elfos de la Tierra) los cuales se le relaciona con los difuntos y con la prosperidad de los campos. Por ello, él es uno de los señores de la fiesta, pero a pesar, de la importancia vital de la fertilidad de los campos y de la actividad beneficiosa de los elfos, también fue visto en Ódinn como otro de los señores de esta época.
Referente al otro nombre, Dísablót o sacrificio de las Hadas, también fue usado para nombrarlo dado ya que al parecer las mujeres tuvieron un rol esencial en esta fecha (La abuela Álfhildr de Starkaðr bendijo a las hadas y a la Húsfreyja (Señora de la Granja) explicándole a Sigvatr que debía marchar del lugar porque se estaba celebrando una bendición a los elfos no pudiendo estar ningún hombre, y temiendo la ira de Odinn abandonó el lugar). Esta leyenda nos lleva a entender de que las Matronaes o Hadas de la Muerte y de la Fertilidad tuvieron la potestad sobre esta festividad. Es en este momento en que las Hadas Oscuras de la familia de Þiðrandi tomaron el lugar. En el Ynglingatál narra la muerte del Rey Aðils que cabalgó en su corcel al Palacio de las Hadas durante el ritual de bendición; entonces el caballo, por los conjuros de la Bruja Hada, tropezó y Aðils se golpeó en el cráneo en una roca. Turville-Petre sugiere que la Bruja Hada o Disa que le recibía en el palacio era una diosa, quizás la misma Freyja, y que ella como Hada de los Difuntos del Átlamál (Recuérdese que Freyja también es mencionada como Dísa en las Eddas), le habían llamado a unirse. Si no fuese Freyja misma como Hada de los Difuntos de la leyenda, aun así de no ser ella, sabemos que Freyja es la Diosa de la Muerte dado a que recoge a la mitad de los muertos en batalla. (Mito y Religión, pág. 226).

En la Saga de Egil Skallagrimsson, el Dísablót fue celebrado con un gran baquete y con mucha bebida (Cap. 44). A pesar de que la descripción de malestar y rechazo de Sigvatr para viajar al otoño a su hogar, esto nos puede llevar a la conclusión que dicha fiesta suele ser un asunto familiar. La Saga de Gísla menciona que Þórgrímr invitó a mucha gente al banquete de la Noche de Invierno, en cuanto la Saga de Egil nos lo muestra como un evento apropiado para invitar a una persona de alta reputación como podría ser un Rey, el cual presidiría el banquete. Cuando Bárðr invitó a Eirik Hacha de Sangre y la Reina Gunnhildr. También podemos constatar la invitación de mucha gente en la Saga de Víga-Glúms, pero en este caso los invitados eran amigos allegados y parientes familiares, en cuanto a la Saga de Egil, los invitados de menor rango eran colocados fuera de la casa y sólo se les ofrecía Skyr (Un yogur agrio vikingo para beber, no confundir con el Skýr Islandés contemporáneo, que es un producto lácteo entre yogur y queso que parece más un queso de untar dulce).
Una de las tradiciones de la cosecha más populares de los pueblos góticos y nórdicos fue la extracción del Último Corte. Hay mucha variedad de vertientes de esta tradición folklórica dependiendo del lugar. En algunas zonas, se creía que el Fantasma del Grano o el Espíritu del Grano se ocultaba en los tallos de la cosecha, y que debía capturarse, expulsarse y con sumo cuidado; para luego llevarlo a casa. En Jutlandia, el Último Corte se considera finalizado cuando la gente ha dicho "Ya hemos capturado la liebre"; en Fyn y Zeelandia, ellos lo hacen cuando dicen "Ya hemos cogido el Zorro" o "expulsado al Zorro" (Troelsen, Nordisk Bondereligion, pág. 72); de Vries citó el ejemplo ("Contribuciones del Estudio de Odhinn, especialmente respecto a las prácticas agrícolas tradicionales contemporánea") como la tradición holandesa de extender una figura de una liebre en el cesped y flores al final de la cosecha, o otra vertiente que un chico lleve la figura, y que el resto de la familia lo tenga que capturar (pág. 15).

En otros lugares, el Espíritu del Trigo se considera como un ser sobrenatural el cual adquiere la forma humana, y se le identifica con una persona de carne y huesos en el momento de la siega de la Último Corte. El representante de este espíritu acostumbra a ser una campesino que da el último corte de hoz, o la mujer que liga el último fajo, entonces se cree que el extraño pasa por allí de forma acidental o el Protector de la Tierra ( de Vries, "Contribuciones del Estudio de Odhinn, especialmente respecto a las prácticas agrícolas tradicionales contemporánea", pag 17). El mismo autor menciona que la práctica tradicional de Jutlandia da a la última chica que ha ligado el trigo, la posibilidad del último baile de la Cosecha con una figura de heno con la forma de un hombre (Fabricado con los últimos fajos de heno), el cual llama marido, o que se simula una boda entre ella y el hombre de heno llamándolo "El Gran Anciano". Esto nos puede llevar a pensar que originalmente fue la práctica de un sacrificio en el cual se casaba la chica, siendo la primera novida de "El Gran Anciano" que posteriormente era quemado, entonces la doncella era tratada como la viuda dado a que se le prohibió su relación tabú entre el "Demonio del Trigo" (Pag 18). Troelsen explica que en la persona que hizo el último golpe de hoz de la cosecha se veía una distracción desafortunada y que en la mujer debe llevar a los fajos a su casa, para posteriormente bailar con él en la Fiesta de la Cosecha (Nordisk Bondereligion, pág. 73).
Cabe destacar que en Suecia y Dinamarca, se ve en Última Corte se marcha al galopar de Sleipnir, el Caballo de Odinn. En el Norte de Alemania, el Canto Mágico del Último Corte, fue recogido en 1593 por Nicolaus Gryse en un encantiamiento recitada por los segadores que bailaban al rededor del Último Corte.
Wodan, dános tu caballo en los fajos de trigo.
Éste año de cardos y espinas
el próximo año nos dará buen grano

Ya se ha comentado la relación entre el Jól, el Cazador Salvaje y la fertilidad en los campos. En Alemania, el Último Corte se le llama al Demonio del Trigo como Wode, Wold o Waul; de Vries al principio de sus estudios dudó la conexión entre Wodan, el Cazador Salvaje y el Último Corte ( " Contribuciones al Estudio de Odin ", 1931), poniendo en tela de juicio de que Wode/Waul fuese el mismo espíritu de Wodan (Odinn), pero posteriormente cambió de opinión ("Wodan und die Wilde Jagd", 1968?). La tradición posteriormente se da el hecho de que el Último Corte se da como ofrenda a los Pájaros; también esto se menciona que "En Gellerup... un trozo pequeño tenía colocarse no cosechado para los pajaros, las bestias y los Nissen. Aquí pues el Unsjæger (El Cazador Odinn) regresa cuando el trigo se ha cosechado (Troelsen, Nordisk Bondereligion, pág. 71). Más corrompido (o quizás más viejo) el nombre que aparece en Alemania en Mecklenburg, en el Último Corte el cual se ofrenda a los caballos que es de "Waur". En Gross-Trebow, se sale a representar "para el Lobo, como el forraje para el Caballo". Las referencias más antiguas en esta tradición del Corte en Statsregister, Sur de Alemania, (1350-90) se menciona a "Wulfuter" o forraje de Wod Jahn, (Deutsche Opfergebräuche, p. 164). En Baviera, el Último Corte se deja para Waudlhunde (El Perro de Wod), junto a un tributo de cerveza, leche y pan; se suponía que esta entidad vendría a comérselo durante la noche. El Waudlhunde puede imaginarse como unos grandes caninos negros o como Lobos que buscan al Cazador Salvaje, o quizás al mismo Odinn en forma de Lobo. En la zona del Norte de Alemania, el Último Corte se llamó como "El Lono" que Jahn vio como una posible deformación del nombre "Wodan"; el cual en ocasiones es representados como una figura de lobo adornado con flores y con ramas verdes recogidas de los prados (Pag 178-79)
En Alemania, era tradicional ligar el Último Corte a un Poste de Waul con cintas brillantes y decorarlo con flores; el propio tallo podría haberse llamado "Wode", y quizás pudo haberse visto como la encarnación del mismo dios. Los segadores bailaron al rededor del Wode en forma de anillo, mientras tanto se podía haber recitado el Encantamiento del Último Tallo que hemos mencionado con anterioridad; Jahn sugiere que, sobre todo en los tiempos más antiguos, cada persona se hacía con un porción del Tallo para colgárselo encima de su puerta para bendecirla (Deutsche Opfergebräuche, p. 170). En Niederporing, con el Último Corte se construía un gran muñeco de trigo por los hombres, mientras las mujeres recogían flores para decorarlo. Al Tallo se le llamó Åswald (Protector del Asgard, alguien podría ser un poco arriesgado en la interpretación e imaginar que pudiese haber evolucionado de la palabra Ansuz, la Runa de los Dioses, vinculado a Wodhanaz-Odinn). Todos agradecían a Åswald que la cosecha se había dado sin complicaciones. Mucho más al Bajo Baviera, los segadores hacían un nudo (sin usar la mano izquierda) al rededor de tres fajos en la base del trigo, diciendo "Esto es para Åswald" (Opfergebräuche Alemán, pág. 175).

En la Área de Raddenfort y Käterhagen se hacía un tributo colgando unas manzanas en la cosecha para "der Wod"; en Pommerania, la última manzana o pera se ofrecía la Señora del Clima. Jahn opina que en el periodo germánico, los antiguos vieron en los huesos y trozos del animal sacrificado, como objetos de poder. Y que pudieron haberse dado como ofrenda para tener una cosecha afortunada (Pag 230)

Tanto el Hombre Anciano como la Mujer Anciana (La Madre Tierra?) fueron objeto de culto durante esta época: El Último Corte se llamó Ancianda en Dinamarca (De Vries, "Contribuciones al Estudio de Odinn" Pag 188). En Northumberland, el Último Corte se llamó "La Reina" de la Cosecha (Whistler, The English Festivals, p. 188). Así como el propio Wode, también existe Fru Gode o Fru Gauen la cual se llamó al Último Corte en el Norte de Alemania del Norte; Grimm recoge la palabra arcaica "Fro" como supervivencia de un título masculino primitivo, en lugar del Frau "femenino" contemporáneo, o "Fru". El cual deduce de que el error se corrigiría entendiendo como la deidad "Fro Wode/Wodan" en lugar de "Frau Wode/Wodan" (Mitología Teutónica, Pag 252-53). Esto es una cuestión de opción, existen tanto mujeres como hombres líderes en la Caza Salvaje. Jahn cita un encantamiento alemán:
Wir gebens der Alten,
Sie soll es behalten.
Sie sei uns im nächsten Jahr
So gut, wie sie es diesmal war

Nosotros le damos a la Gran Anciana
Ella lo sostendrá.
Sea ella con nosotros el próximo año
Como un bien, como ella será en este

(pág. 183). Aquéllos que lo deseen pueden cambiar el Último la ofrenda del Corte a Wodan por el rito de la Mujer Anciana.
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