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[ Archivo FSG ] The Troth - Balder
#1
Balder
(Baldr, Bealdor)


El mayor secreto del Norte es uno que sólo dos
conocen: "¿Qué le dijo Óðinn - antes de partir en llamas - en el
oído a su hijo?" Con esa pregunta como la última del juego de
enigmas, Óðinn se mostró al etin Vafþrúðnir y al héroe humano
Heiðrekr, ganando los juegos y poniendo las sentencias de sus
antagonistas. Wodan y Balder: ellos conocen la runa que está oculta
a todos los otros, la decimoctava canción del Hávamál que Wodan no
dirá.


Snorri nos dice que Balder es el más hermoso y más
querido de los dioses. Él es el heredero del AsGarth, el hijo de
Wodan y Frija - pero fue condenado a una muerte temprana. La versión
de Snorri de la muerte de Balder es uno de los cuentos más conocidos
del Norte: cómo, después de que Frija había conseguido que todo en
los mundos excepto el pequeño muérdago juraran no dañarlo, los
dioses jugaron un juego en el que ellos lanzaban armas a Balder.
Entretanto, Loki, en la forma de una vieja mujer, había sacado el
secreto de Frija y había cortado una flecha de muérdago, la había
puesto en manos del dios ciego Höðr y la había apuntado a Balder.
Después de la muerte de Balder, Hella dijo que ella le permitiría ir
si todos en los mundos lo lloraban - y esto pasó, salvo una giganta
llamada Thokk que, Snorri nos dice, era Loki fingiendo. Sin embargo,
según el Völuspá, Baldr y Höðr (quién fue muerto en venganza por
Váli, el hijo que Óðinn había tenido para este hecho) regresarán
cuando el mundo renazca después del Ragnarök y gobernarán en el
lugar de Óðinn.


Saxo Grammaticus tiene una versión diferente de la
historia. Como él dice, Balder era un agresivo guerrero que compitió
con Höðr (no ciego en esta versión) por una mujer. Un día, Höðr fue
a la casa de algunas "damas del bosque" (generalmente se piensa que
eran walkirias) quienes le dijeron que decidirían el resultado de la
guerra por sus hechos invisibles en batalla, y le advirtieron no
atacar a Baldr. Höðr supo entonces que había solo una espada que
mataría a Balder que podía encontrarse junto con un brazalete que le
daría fortuna a su dueño. Después de varias aventuras y esfuerzos
entre los dos héroes, las "damas del bosque" encontraron a Höðr de
nuevo y le dijeron que tendría que comer la comida mágica de la que
Baldr recibió su fuerza. Höðr siguió a las tres damas que hicieron
la comida y les convencieron que le dieran un poco a él, después de
eso fue capaz de herir a Balder.


La historia de Balder, sobre todo como la cuenta Snorri,
se ha pensado a menudo que ha sido influenciada por el cristianismo.
Esto es casi cierto en el retrato de Snorri del dios: "Él es el más
sabio de los Ases, bellamente hablado y el más gentil, pero es una
de sus características que ninguna de sus decisiones puedan
cumplirse". Snorri, de hecho, nos da la imagen de un dios hermoso,
sufrido, y bastante pasivo - muy sospechosamente como el "Cristo
Blanco". Esto es escasamente consistente con el resto de lo que
nosotros sabemos de él. Como Freyr y Freyja, Balder sólo es conocido
a nosotros por un título que significa "gobernante" - un título que
continuó en uso en el anglosajón común y, a menudo, en el nórdico
antiguo. La raíz de la palabra probablemente es "fuerza"; también
puede ser idéntico con el baldr del adjetivo Nórdico antiguo -
"osado, valeroso". El nombre de su esposa, Nanna, probablemente
significa, "la valerosa" o "la que disfruta de las batallas" (de
Vries, Religionsgeschichte, pág. 223). Aunque Saxo es infame para
contar sus historias, así como engrandecerlas, es probable que su
descripción de Balder como un guerrero sea más íntima a las
creencias de nuestros antepasados pre-cristianos que la de Snorri.
El cuento del héroe legendario finlandés Lemminkäinen también se
influenció probablemente o fue basado en la historia de Balder
(Turville-Petre, Mito y Religión, pp. 117-18). Como Balder,
Lemminkäinen fue muerto con una caña débil o hierba (cowbane) por un
hombre ciego. Su madre, también, sufrió por él y sufrió una gran
jornada por su causa, pero ella tiene más éxito que Frija: ella
puede reunir el cuerpo de su hijo y devolverlo a la vida. Las
principales características de Lemminkäinen son su amor por la
batalla y su amor por las mujeres, involucrando los dos de que él
tiene notable éxito: él es el mismo paradigma del héroe joven
varonil, y es probable que Balder también compartió este carácter.


Igualmente en el modo heroico, los sueños de Balder
predicen su propia sentencia. En esto, él se parece mucho (de hecho,
a la mayoría) de los héroes del Norte que típicamente sueñan sus
propias muertes antes de que evento ocurra. La descripción de estos
sueños en Saxo, donde la diosa del orco promete a Balder su abrazo,
es particularmente similar a los sueños premonitorios de muerte de
Gísli en los que una oscura dís le exige como su marido (saga de
Gísla Súrssonar) y el sueño de Glaumvor de mujeres muertas que
llaman a Gunnarr predice la sentencia del rey Burgundio ("Atlamál
hin groenlenzku"). De hecho, Balder es particularmente (uno incluso
podría decir fatalmente) atractivo a estas diosas oscuras y
mortales. Es a Balder quien Skaði desea por sobre otros, aunque no
es su wyrd ser exigido por ella: Es Hella la que engalana su
vestíbulo y prepara la cerveza para su fiesta de bienvenida.


El trabajo literario más temprano que nosotros tenemos
qué probablemente sostiene referencias a la historia de Balder es
el "Sueño del Rood" anglosajón (aprox. 650-750) que invierte el
proceso demostrado por Snorri. Aunque este poema es ostensiblemente
sobre Cristo, muchos de sus elementos no corresponden al mito
cristiano de la crucifixión. El "Cristo" del poema se presenta como
un fuerte guerrero germánico joven que sufre una prueba heroica
veloz y violenta, y el Wyrd es invocado para describir su sentencia
de hecho: "ése era un terrible Wyrd" (línea 73). Él está herido, no
con lanza o uñas, sino "con flechas"; después de su muerte, todo del
mundo llora, un detalle que se encuentra en otra parte sólo en el
cuento de Balder. Probablemente parece que el poeta cristiano
utilizó la historia de Balder para transformar a su dios de una
figura mansa que sufre el vergonzoso castigo de un delincuente a un
sacrificio heroico de la clase para la que los anglosajones ya
tenían un modelo.


La imagen de Balder como un sacrificio es casi
ciertamente nativa germánica. En Húsdrápa que fue escrito por el
pagano Úlfr Uggason en el siglo 10 y no muestra ninguna mancha de
influencia cristiana, Balder es llamado el "heilagr tafn" -
el "sacrificio sagrado". La misma palabra "tafn" sólo fue
acostumbrado para los regalos paganos a los Dioses; no podría darse
una interpretación cristiana después de la conversión. Se usó a
menudo en poesía eskaldica como una rima interior para "hrafn"
(cuervo), refiriéndose a los muertos en batalla; el poeta eskaldico
Helgi trausti Óláfsson llamaba a sus guerreros muertos
específicamente "Gaut's tafn" (el sacrificio de Óðinn). La
interpretación de la muerte de Balder como un sacrificio sagrado, y
probablemente Wodanico, también se confirma a propósito en que
parece aparecer en varios brazaletes de la edad de Migración, como
es mencionado después.


El hogar de Balder se llama "Breiðablik" (Extensión
Brillante), y se dice que ningún feiknstafir (stave de daño) puede
llegar allí, que de Vries lee como mencionando la invulnerabilidad
de Balder (Religionsgeschichte, pág. 214). El dios Forseti (Fosite)
se supone que es su hijo. Balder se veneró durante la era vikinga;
se componen varios nombres de lugares en Suecia y Dinamarca con el
suyo, incluso una "Montaña de Balder" y un "Maizal de Balder."
Turville-Petre comenta, sin embargo, que estos nombres nos dicen
poco - sólo que su culto no parece haber sido ampliamente
practicado, que se podría haber conectado con piedras y colinas, y
quizás que había un elemento de abundancia en él (Mito y Religión,
pp. 117-18). Hay un nombre de lugar Baldersbrønd (Manantial de
Balder) en Dinamarca que menciona Saxo. Según el Gesta Danorum,
cuando Balder volvió a la costa después de derrotar a Höðr en una
batalla marítima, él agujereó la tierra para soltar este manantial
para que sus soldados cansados pudieran beber. Esto, como Stephan P.
Schwartz ha señalado (Poesía y Ley en el Mito germánico, pp. 20-21),
tiene un parecido íntimo a la leyenda Frisia de Fosite, y puede
indicar bien una creencia en Balder, así como Fosite, como un Dios
de la ley (ver la discusión bajo Fosite en "Wuldor y Otros Dioses").



El "Zweite Merseburger Zauberspruch" también menciona a Balder:



Phol y Wodan fueron al bosque.

Entonces el caballo de Balder torció su pie.

Sinthgunt entonces cantó, Sunna su hermana;

Frija entonces cantó, Folla su hermana,

Wodan entonces cantó, tan bien como él sabe.

Así sea el hueso desguinzado, así sea la sangre desguinzada,

así sea el miembro desguinzado,

hueso al hueso,

sangre a la sangre,

miembro al miembro:

así sea la atadura.


Ha habido mucho argumento académico sobre este encanto,
incluso la pregunta de si "Balder" es un nombre personal, o si es un
título para el dios "Phol". Si este encanto tiene cualquier
significado además de ser el encanto de curación Indoeuropeo común
con nombres germánicos agregados, entonces la interpretación que
parece válida espiritualmente (aunque Turville-Petre lo desecha por
sobreimaginativa) es la idea que el tropiezo del caballo de Balder
en el camino al bosque (probablemente, al lugar sagrado dentro de un
bosquecillo) era una señal de su próxima muerte. La creencia que el
tropiezo de un caballo era una mala señal era, de hecho, muy bien
conocida por nuestros antepasados; y en sus estudios de iconografía
de brazaletes (ver debajo), Karl Hauck ha llegado a la conclusión
que hay evidencia pictoral de la Edad de Migración para esta lectura
del encanto.


El brazalete de Fakse (Dinamarca) tiene una figura
central con un anillo en su mano izquierda y una ramita medio rota
que sale bajo su plexo solar. Él está de pie en un cercamiento medio
marcado. Detrás de él está un hombre con una lanza; ante él un
hombre está con alas que usa una falda femenina y también sostiene
un anillo. Un ave de rapiña revolotea sobre su cabeza; hay dos peces
al fondo del brazalete. En el brazalete de Beresina-Raum, la misma
agrupación aparece, con la diferencia que la figura en vestido
femenino se halla dentro del semi cercamiento y sostiene la ramita;
el tiro no se ha disparado todavía. El brazalete de Gummerup tiene
la figura delantera que sostiene una espada así como un anillo; la
ramita se está disparando sobre la cabeza.

Karl Hauck, un estudioso alemán que se ha especializado
en iconografía de brazaletes durante más de cuarenta años, ha
escrito extensivamente sobre estos brazaletes: sus conclusiones
pueden resumirse como sigue. El hombre con lanza es claramente
Wodan, la figura alada y travestida es Loki, y el hombre en el medio
es Balder. Hauck interpreta el anillo que Balder sostiene como
Draupnir que Wodan puso en la pira fúnebre, y sugiere que aquí,
aparece como el símbolo del sacrificio de Balder. Como se discute en
mayor detalle debajo, es posible que la parte de Höðr matando se
suma más tarde y que Wodan tenía una parte más directa originalmente
en él; la interpretación de Hauck es que en la versión más antigua
que nosotros vemos en los brazaletes, Wodan le dio el anillo a su
hijo mientras Balder aún estaba vivo, marcándolo para la sentencia.
El cercamiento que aparece en varias formas variantes es
especialmente interesante: parece mostrar un cerco de alguna clase,
y en el área de la que estos brazaletes provienen, varios nombres de
lugares se remontan a un original "cercamiento de Óðinn" en el que
el término particular para "cercamiento" parece describir una
construcción de madera ("Frühmittelalterliche Bildüberlieferung und
die organisierte Kult", pág. 487). En la versión de Snorri de la
historia, la venganza no puede tomarse en seguida en Höðr porque el
asesinato ocurre en un lugar sagrado (griðastaðr, o "lugar de paz");
esto también puede referirse a un cercamiento sagrado específico. El
ave de rapiña puede representar, como Hauck ha sugerido a menudo, un
espíritu de batalla malsano que es una señal de la sentencia de
Balder, o puede ser uno de los pájaros de Wodan listo para exigir su
porción del sacrificio; los peces que probablemente aparecen al
fondo de un par de estos brazaletes muestran el poder del averno
donde Balder, según las fuentes Nórdicas, debe viajar pronto en su
nave ardiente.



Las formas variantes de la historia de Siegfried también
ofrecen una correspondencia increíblemente íntima al cuento de la
muerte de Balder. Según el Nibelungenlied alemán, Siegfried fue
bañado en la sangre de un dragón y era por consiguiente invulnerable
salvo una mancha en su espalda donde una hoja de tilo había caído.
Hagen averiguó de la esposa de Siegfried Kriemhild donde estaba este
lugar, y atravesó con un arpón a Siegfried en la parte de atrás
cuando se agachó para beber de un arroyo. El motivo de
invulnerabilidad y el ser atravesado con un arpón son inexistentes
en la versión Nórdica - podría sugerirse, porque Balder todavía era
conocido como un dios en el Norte en ese momento, pero se había
suprimido hacía mucho tiempo en el sur. En ambas versiones, sin
embargo, la figura de Siegfried era muy semejante a Balder: guapo y
amado por todos, el más airoso de los hombres y el mejor de los
guerreros, pero condenado a morir joven a pesar de toda su fuerza y
protección mágica. Según la tradición Continental (el poema
épico "Waltharius" y la fuente alemana para la saga de Þiðreks),
también se decía que Hagen era tuerto; y su nombre significa "seto
de espinas" (espino) que es un nombre totalmente improbable para un
guerrero germánico (la popularidad del nombre Nórdico Antiguo Högni
era basado en el papel heroico de este carácter en las historias
sobre la caída del reino de Rhenish de los Burgundios). "Hagen",
como "Helgi" y otros nombres que se volvieron comunes en la era
vikinga, pueden haber sido bien originalmente un título cúltico y se
puede haber referido a un cercamiento como en el que el Balder de
los brazaletes fue sacrificado. Los nombres de lugares Hauck también
citan indirectamente la posibilidad de una fuerte identificación con
Wodan para el nombre y el carácter. El atravesar con arpón, por
supuesto, es típico de un sacrificio Wodanico; más así dada la
situación del lugar de corriente, desde que se piensa a menudo que
los arroyos y corrientes son sagrados, y hay una conexión particular
entre los arroyos, Balder y su hijo Fosite.



La interpretación de Wodan como el principal auspiciador
en la muerte de Balder descansa en varios puntos fuertes.
Primeramente, el arma de proyectil aparentemente inofensiva que de
repente se vuelve mortal es característica de los sacrificios
Wodanicos. En la saga de Gautreks, Wodan le da una caña a Starkaðr
para golpear al Rey Víkarr en el sacrificio simulado que se ha
arreglado. Cuando Starkaðr hace esto, la caña se vuelve una lanza y
el intestino de ternero alrededor del cuello de Víkarr de repente se
vuelve una fuerte soga. En Styrbjarnar þáttr, después de que Rey
Eiríkr ha hecho un sacrificio a Wodan, el dios le da una caña para
lanzar encima del ejército de Styrbjörn con las palabras "¡Óðinn los
tienes a todos!" Él hace esto, y sus enemigos son directamente
golpeados ciegamente. Wodan también es muy conocido por juzgar las
muertes de sus héroes escogidos y sus niños. La lista de héroes a
quienes él bendijo, sólo para matarlos al final, es larga y envuelve
a guerreros legendarios e históricos: Sigmundr el Völsung y Hrólfr
kraki, Haraldr Hilditönn, Heiðrekr, Eiríkr hacha sangrienta y Hákon
el Bueno, entre otros. Al contrario del resto, sin embargo, Balder
no tiene lugar en el Valhöll - no es para la última batalla que
Wodan lo quiere.



El nombre Höðr simplemente significa "guerrero"; y el
propio Wodan, así como Bileygr ("mirada débil") también llamado
Tvíblindi ("ciego de ambos ojos"), y Helblindi ("ciego de Hel"). La
figura del guerrero ciego, entonces, no es difícil de leer como el
propio Wodan, y muchos estudiosos, incluso Turville-Petre, de Vries,
y Polomé, así lo ven. Sin embargo, el poeta de Beowulf conocía una
versión de la historia en la que Hathcyn mata su hermano Herebeald;
si Beowulf es fechado de hecho al siglo 17 o principios del 18, esto
mostraría que Höðr era una parte bastante temprana del cuento.
También es notado que Wodan raramente mata a sus propias víctimas
realmente: él es el que juzga sus muertes, pero deja a otras manos
llevar a cabo su sacrificio.



De Vries (Altgermanische Religionsgeschichte) y Polomé
(Ensayos en Religión germánica) interpretan la muerte de Balder como
un ritual de iniciación: y ciertamente el pasaje de una juventud a
través de la muerte para regresar como hombre y gobernante, como
Balder hace, es uno de los modelos básicos de iniciación. Esto
también puede compararse a la iniciación de Wodan en el árbol del
Mundo: él muere, se hunde abajo, y vuelve más poderoso que antes. La
iniciación de Balder, sin embargo, es de muy larga duración, y puede
tener mayor significado incluso para los mundos. Porque él no se une
a los guerreros en el Walhall, a pesar del hecho que él fue muerto
con un arma arrojadiza y fue quemado según la práctica usual de los
seguidores de Wodan, él no muere en el Ragnarök. En cambio, él está
en la segura guarida de Hella a lo largo de la última batalla, para
que cuando el mundo nazca de nuevo, él pueda regresar y pueda tener
lugar para hacer el poderío de los dioses de nuevo grande. El
renacimiento de Balder también es el renacimiento de Wodan, y la
gran victoria de Wodan: pero sin la muerte, como el Dios de la
Muerte sabe, no puede haber ningún renacimiento. La muerte de Balder
a veces se ha leído como un mito de abundancia, pero él no tiene
nada que ver con la fertilidad de los campos. En cambio, su pasaje
muestra este proceso en la más grande de todas las escalas: la caída
y resurgimiento del cosmos. Los mundos lloran a la muerte de Balder,
porque ellos saben que es también la señal de su sentencia, pero
nosotros sabemos que esto no durará para siempre. Kveldulf
Gundarsson sugiere que esta verdad sea de hecho el secreto que Wodan
susurró en la oreja de Balder: el eihwaz de la runa ("tejo"), "la
runa de la voluntad que sobrevive muerte y renacimiento... vida
escondida dentro de la muerte como el fuego está oculto dentro de la
corteza áspera, fría del tejo... Por esta runa Baldr y Hodhr,
escondidos durante un tiempo en el protector reino de Hel, pueden
revivir de nuevo después del Ragnarok" (Magia teutónica, pág. 103).



Para Ásatrú, Balder es la semilla de la esperanza. En
vida, él es, como Siegfried, el héroe joven valiente que incluye
todo lo que es luminoso dentro de nosotros. Su sacrificio termina la
vieja era y trae la nueva al nacimiento; cuando él espera en los
vestíbulos de Hella por su renacimiento, él nos recuerda que incluso
el Ragnarök no puede destruir el poder de los Dioses ni mejor de lo
que ellos, y nosotros, hemos forjado. En este nuevo tiempo, nosotros
podemos pensar también en el hecho que fue la historia de Siegfried
que ha salvado más del antiguo saber, en poesía y prosa, que la
leyenda de cualquier otro héroe, y la misma historia que ha
encendido los trabajos del arte teutónico en esta edad: Los hechos
de Siegfried y la muerte temprana tienen forjado mucho el mismo
trabajo para el Paganismo entre la gente que la muerte temprana de
Balder descargará para los Dioses, para que el héroe pueda verse
bien como una reflexión del dios.

Balder es poco un Dios para ser invocado para ayudar que
uno para ser amado, recordado, y brindado en symbel. No hay ninguna
indirecta en la erudición de nuestros antepasados de que él haga
algo por los humanos: su poder no está en lo que él hace, sino en la
promesa de lo que él es y se volverá. Es adecuado recordarlo en las
cuatro grandes fiestas del año particularmente: en Midsummer, cuando
el Sol está a su altura y nuestros pensamientos se vuelven a los
hechos de los héroes jóvenes luminosos y heroínas; en Winternights,
cuando el mundo gira hacia la oscuridad y frío; en Yule, cuando los
muertos están más cerca de la tierra de los vivos y sólo el perenne
muestra que la vida saltará adelante de nuevo; y en Ostara, cuando
nosotros podemos esperar que el brillo del renacimiento de la tierra
se hará eco de nuevo en el renacimiento luminoso de los mundos
después del Ragnarök.


Las plantas sagradas de Balder son la margarita ojo de
buey y las flores blancas de la misma familia que se llaman "la
Frente de Balder"; el nombre también se da la camomila. El tilo y el
muérdago llevan obvia asociación con el dios, sobre todo el último:
la "ramita de llovizna" es la planta que abre el camino al infierno,
como lo hizo para Balder, pero también puede verse como la planta
que abrirá de nuevo su camino.


El color de Balder es blanco; oro también puede ser
adecuado a él.



"El funeral de marzo de Siegfried" de Götterdämmerung es
la música adecuada para recordar la muerte de Balder, así desde que
Wagner bastante deliberadamente substituyó a Siegfried por Balder en
su versión de la caída del Viejo Mundo y el alba del nuevo.
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