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  [ Archivo FSG ] The Troth - Balder
Posted by: Diego - 10-20-2018, 03:37 PM - Forum: Diosas, Dioses, Lanvættir, Huldufólk y Ancestros - No Replies

Balder
(Baldr, Bealdor)


El mayor secreto del Norte es uno que sólo dos
conocen: "¿Qué le dijo Óðinn - antes de partir en llamas - en el
oído a su hijo?" Con esa pregunta como la última del juego de
enigmas, Óðinn se mostró al etin Vafþrúðnir y al héroe humano
Heiðrekr, ganando los juegos y poniendo las sentencias de sus
antagonistas. Wodan y Balder: ellos conocen la runa que está oculta
a todos los otros, la decimoctava canción del Hávamál que Wodan no
dirá.


Snorri nos dice que Balder es el más hermoso y más
querido de los dioses. Él es el heredero del AsGarth, el hijo de
Wodan y Frija - pero fue condenado a una muerte temprana. La versión
de Snorri de la muerte de Balder es uno de los cuentos más conocidos
del Norte: cómo, después de que Frija había conseguido que todo en
los mundos excepto el pequeño muérdago juraran no dañarlo, los
dioses jugaron un juego en el que ellos lanzaban armas a Balder.
Entretanto, Loki, en la forma de una vieja mujer, había sacado el
secreto de Frija y había cortado una flecha de muérdago, la había
puesto en manos del dios ciego Höðr y la había apuntado a Balder.
Después de la muerte de Balder, Hella dijo que ella le permitiría ir
si todos en los mundos lo lloraban - y esto pasó, salvo una giganta
llamada Thokk que, Snorri nos dice, era Loki fingiendo. Sin embargo,
según el Völuspá, Baldr y Höðr (quién fue muerto en venganza por
Váli, el hijo que Óðinn había tenido para este hecho) regresarán
cuando el mundo renazca después del Ragnarök y gobernarán en el
lugar de Óðinn.


Saxo Grammaticus tiene una versión diferente de la
historia. Como él dice, Balder era un agresivo guerrero que compitió
con Höðr (no ciego en esta versión) por una mujer. Un día, Höðr fue
a la casa de algunas "damas del bosque" (generalmente se piensa que
eran walkirias) quienes le dijeron que decidirían el resultado de la
guerra por sus hechos invisibles en batalla, y le advirtieron no
atacar a Baldr. Höðr supo entonces que había solo una espada que
mataría a Balder que podía encontrarse junto con un brazalete que le
daría fortuna a su dueño. Después de varias aventuras y esfuerzos
entre los dos héroes, las "damas del bosque" encontraron a Höðr de
nuevo y le dijeron que tendría que comer la comida mágica de la que
Baldr recibió su fuerza. Höðr siguió a las tres damas que hicieron
la comida y les convencieron que le dieran un poco a él, después de
eso fue capaz de herir a Balder.


La historia de Balder, sobre todo como la cuenta Snorri,
se ha pensado a menudo que ha sido influenciada por el cristianismo.
Esto es casi cierto en el retrato de Snorri del dios: "Él es el más
sabio de los Ases, bellamente hablado y el más gentil, pero es una
de sus características que ninguna de sus decisiones puedan
cumplirse". Snorri, de hecho, nos da la imagen de un dios hermoso,
sufrido, y bastante pasivo - muy sospechosamente como el "Cristo
Blanco". Esto es escasamente consistente con el resto de lo que
nosotros sabemos de él. Como Freyr y Freyja, Balder sólo es conocido
a nosotros por un título que significa "gobernante" - un título que
continuó en uso en el anglosajón común y, a menudo, en el nórdico
antiguo. La raíz de la palabra probablemente es "fuerza"; también
puede ser idéntico con el baldr del adjetivo Nórdico antiguo -
"osado, valeroso". El nombre de su esposa, Nanna, probablemente
significa, "la valerosa" o "la que disfruta de las batallas" (de
Vries, Religionsgeschichte, pág. 223). Aunque Saxo es infame para
contar sus historias, así como engrandecerlas, es probable que su
descripción de Balder como un guerrero sea más íntima a las
creencias de nuestros antepasados pre-cristianos que la de Snorri.
El cuento del héroe legendario finlandés Lemminkäinen también se
influenció probablemente o fue basado en la historia de Balder
(Turville-Petre, Mito y Religión, pp. 117-18). Como Balder,
Lemminkäinen fue muerto con una caña débil o hierba (cowbane) por un
hombre ciego. Su madre, también, sufrió por él y sufrió una gran
jornada por su causa, pero ella tiene más éxito que Frija: ella
puede reunir el cuerpo de su hijo y devolverlo a la vida. Las
principales características de Lemminkäinen son su amor por la
batalla y su amor por las mujeres, involucrando los dos de que él
tiene notable éxito: él es el mismo paradigma del héroe joven
varonil, y es probable que Balder también compartió este carácter.


Igualmente en el modo heroico, los sueños de Balder
predicen su propia sentencia. En esto, él se parece mucho (de hecho,
a la mayoría) de los héroes del Norte que típicamente sueñan sus
propias muertes antes de que evento ocurra. La descripción de estos
sueños en Saxo, donde la diosa del orco promete a Balder su abrazo,
es particularmente similar a los sueños premonitorios de muerte de
Gísli en los que una oscura dís le exige como su marido (saga de
Gísla Súrssonar) y el sueño de Glaumvor de mujeres muertas que
llaman a Gunnarr predice la sentencia del rey Burgundio ("Atlamál
hin groenlenzku"). De hecho, Balder es particularmente (uno incluso
podría decir fatalmente) atractivo a estas diosas oscuras y
mortales. Es a Balder quien Skaði desea por sobre otros, aunque no
es su wyrd ser exigido por ella: Es Hella la que engalana su
vestíbulo y prepara la cerveza para su fiesta de bienvenida.


El trabajo literario más temprano que nosotros tenemos
qué probablemente sostiene referencias a la historia de Balder es
el "Sueño del Rood" anglosajón (aprox. 650-750) que invierte el
proceso demostrado por Snorri. Aunque este poema es ostensiblemente
sobre Cristo, muchos de sus elementos no corresponden al mito
cristiano de la crucifixión. El "Cristo" del poema se presenta como
un fuerte guerrero germánico joven que sufre una prueba heroica
veloz y violenta, y el Wyrd es invocado para describir su sentencia
de hecho: "ése era un terrible Wyrd" (línea 73). Él está herido, no
con lanza o uñas, sino "con flechas"; después de su muerte, todo del
mundo llora, un detalle que se encuentra en otra parte sólo en el
cuento de Balder. Probablemente parece que el poeta cristiano
utilizó la historia de Balder para transformar a su dios de una
figura mansa que sufre el vergonzoso castigo de un delincuente a un
sacrificio heroico de la clase para la que los anglosajones ya
tenían un modelo.


La imagen de Balder como un sacrificio es casi
ciertamente nativa germánica. En Húsdrápa que fue escrito por el
pagano Úlfr Uggason en el siglo 10 y no muestra ninguna mancha de
influencia cristiana, Balder es llamado el "heilagr tafn" -
el "sacrificio sagrado". La misma palabra "tafn" sólo fue
acostumbrado para los regalos paganos a los Dioses; no podría darse
una interpretación cristiana después de la conversión. Se usó a
menudo en poesía eskaldica como una rima interior para "hrafn"
(cuervo), refiriéndose a los muertos en batalla; el poeta eskaldico
Helgi trausti Óláfsson llamaba a sus guerreros muertos
específicamente "Gaut's tafn" (el sacrificio de Óðinn). La
interpretación de la muerte de Balder como un sacrificio sagrado, y
probablemente Wodanico, también se confirma a propósito en que
parece aparecer en varios brazaletes de la edad de Migración, como
es mencionado después.


El hogar de Balder se llama "Breiðablik" (Extensión
Brillante), y se dice que ningún feiknstafir (stave de daño) puede
llegar allí, que de Vries lee como mencionando la invulnerabilidad
de Balder (Religionsgeschichte, pág. 214). El dios Forseti (Fosite)
se supone que es su hijo. Balder se veneró durante la era vikinga;
se componen varios nombres de lugares en Suecia y Dinamarca con el
suyo, incluso una "Montaña de Balder" y un "Maizal de Balder."
Turville-Petre comenta, sin embargo, que estos nombres nos dicen
poco - sólo que su culto no parece haber sido ampliamente
practicado, que se podría haber conectado con piedras y colinas, y
quizás que había un elemento de abundancia en él (Mito y Religión,
pp. 117-18). Hay un nombre de lugar Baldersbrønd (Manantial de
Balder) en Dinamarca que menciona Saxo. Según el Gesta Danorum,
cuando Balder volvió a la costa después de derrotar a Höðr en una
batalla marítima, él agujereó la tierra para soltar este manantial
para que sus soldados cansados pudieran beber. Esto, como Stephan P.
Schwartz ha señalado (Poesía y Ley en el Mito germánico, pp. 20-21),
tiene un parecido íntimo a la leyenda Frisia de Fosite, y puede
indicar bien una creencia en Balder, así como Fosite, como un Dios
de la ley (ver la discusión bajo Fosite en "Wuldor y Otros Dioses").



El "Zweite Merseburger Zauberspruch" también menciona a Balder:



Phol y Wodan fueron al bosque.

Entonces el caballo de Balder torció su pie.

Sinthgunt entonces cantó, Sunna su hermana;

Frija entonces cantó, Folla su hermana,

Wodan entonces cantó, tan bien como él sabe.

Así sea el hueso desguinzado, así sea la sangre desguinzada,

así sea el miembro desguinzado,

hueso al hueso,

sangre a la sangre,

miembro al miembro:

así sea la atadura.


Ha habido mucho argumento académico sobre este encanto,
incluso la pregunta de si "Balder" es un nombre personal, o si es un
título para el dios "Phol". Si este encanto tiene cualquier
significado además de ser el encanto de curación Indoeuropeo común
con nombres germánicos agregados, entonces la interpretación que
parece válida espiritualmente (aunque Turville-Petre lo desecha por
sobreimaginativa) es la idea que el tropiezo del caballo de Balder
en el camino al bosque (probablemente, al lugar sagrado dentro de un
bosquecillo) era una señal de su próxima muerte. La creencia que el
tropiezo de un caballo era una mala señal era, de hecho, muy bien
conocida por nuestros antepasados; y en sus estudios de iconografía
de brazaletes (ver debajo), Karl Hauck ha llegado a la conclusión
que hay evidencia pictoral de la Edad de Migración para esta lectura
del encanto.


El brazalete de Fakse (Dinamarca) tiene una figura
central con un anillo en su mano izquierda y una ramita medio rota
que sale bajo su plexo solar. Él está de pie en un cercamiento medio
marcado. Detrás de él está un hombre con una lanza; ante él un
hombre está con alas que usa una falda femenina y también sostiene
un anillo. Un ave de rapiña revolotea sobre su cabeza; hay dos peces
al fondo del brazalete. En el brazalete de Beresina-Raum, la misma
agrupación aparece, con la diferencia que la figura en vestido
femenino se halla dentro del semi cercamiento y sostiene la ramita;
el tiro no se ha disparado todavía. El brazalete de Gummerup tiene
la figura delantera que sostiene una espada así como un anillo; la
ramita se está disparando sobre la cabeza.

Karl Hauck, un estudioso alemán que se ha especializado
en iconografía de brazaletes durante más de cuarenta años, ha
escrito extensivamente sobre estos brazaletes: sus conclusiones
pueden resumirse como sigue. El hombre con lanza es claramente
Wodan, la figura alada y travestida es Loki, y el hombre en el medio
es Balder. Hauck interpreta el anillo que Balder sostiene como
Draupnir que Wodan puso en la pira fúnebre, y sugiere que aquí,
aparece como el símbolo del sacrificio de Balder. Como se discute en
mayor detalle debajo, es posible que la parte de Höðr matando se
suma más tarde y que Wodan tenía una parte más directa originalmente
en él; la interpretación de Hauck es que en la versión más antigua
que nosotros vemos en los brazaletes, Wodan le dio el anillo a su
hijo mientras Balder aún estaba vivo, marcándolo para la sentencia.
El cercamiento que aparece en varias formas variantes es
especialmente interesante: parece mostrar un cerco de alguna clase,
y en el área de la que estos brazaletes provienen, varios nombres de
lugares se remontan a un original "cercamiento de Óðinn" en el que
el término particular para "cercamiento" parece describir una
construcción de madera ("Frühmittelalterliche Bildüberlieferung und
die organisierte Kult", pág. 487). En la versión de Snorri de la
historia, la venganza no puede tomarse en seguida en Höðr porque el
asesinato ocurre en un lugar sagrado (griðastaðr, o "lugar de paz");
esto también puede referirse a un cercamiento sagrado específico. El
ave de rapiña puede representar, como Hauck ha sugerido a menudo, un
espíritu de batalla malsano que es una señal de la sentencia de
Balder, o puede ser uno de los pájaros de Wodan listo para exigir su
porción del sacrificio; los peces que probablemente aparecen al
fondo de un par de estos brazaletes muestran el poder del averno
donde Balder, según las fuentes Nórdicas, debe viajar pronto en su
nave ardiente.



Las formas variantes de la historia de Siegfried también
ofrecen una correspondencia increíblemente íntima al cuento de la
muerte de Balder. Según el Nibelungenlied alemán, Siegfried fue
bañado en la sangre de un dragón y era por consiguiente invulnerable
salvo una mancha en su espalda donde una hoja de tilo había caído.
Hagen averiguó de la esposa de Siegfried Kriemhild donde estaba este
lugar, y atravesó con un arpón a Siegfried en la parte de atrás
cuando se agachó para beber de un arroyo. El motivo de
invulnerabilidad y el ser atravesado con un arpón son inexistentes
en la versión Nórdica - podría sugerirse, porque Balder todavía era
conocido como un dios en el Norte en ese momento, pero se había
suprimido hacía mucho tiempo en el sur. En ambas versiones, sin
embargo, la figura de Siegfried era muy semejante a Balder: guapo y
amado por todos, el más airoso de los hombres y el mejor de los
guerreros, pero condenado a morir joven a pesar de toda su fuerza y
protección mágica. Según la tradición Continental (el poema
épico "Waltharius" y la fuente alemana para la saga de Þiðreks),
también se decía que Hagen era tuerto; y su nombre significa "seto
de espinas" (espino) que es un nombre totalmente improbable para un
guerrero germánico (la popularidad del nombre Nórdico Antiguo Högni
era basado en el papel heroico de este carácter en las historias
sobre la caída del reino de Rhenish de los Burgundios). "Hagen",
como "Helgi" y otros nombres que se volvieron comunes en la era
vikinga, pueden haber sido bien originalmente un título cúltico y se
puede haber referido a un cercamiento como en el que el Balder de
los brazaletes fue sacrificado. Los nombres de lugares Hauck también
citan indirectamente la posibilidad de una fuerte identificación con
Wodan para el nombre y el carácter. El atravesar con arpón, por
supuesto, es típico de un sacrificio Wodanico; más así dada la
situación del lugar de corriente, desde que se piensa a menudo que
los arroyos y corrientes son sagrados, y hay una conexión particular
entre los arroyos, Balder y su hijo Fosite.



La interpretación de Wodan como el principal auspiciador
en la muerte de Balder descansa en varios puntos fuertes.
Primeramente, el arma de proyectil aparentemente inofensiva que de
repente se vuelve mortal es característica de los sacrificios
Wodanicos. En la saga de Gautreks, Wodan le da una caña a Starkaðr
para golpear al Rey Víkarr en el sacrificio simulado que se ha
arreglado. Cuando Starkaðr hace esto, la caña se vuelve una lanza y
el intestino de ternero alrededor del cuello de Víkarr de repente se
vuelve una fuerte soga. En Styrbjarnar þáttr, después de que Rey
Eiríkr ha hecho un sacrificio a Wodan, el dios le da una caña para
lanzar encima del ejército de Styrbjörn con las palabras "¡Óðinn los
tienes a todos!" Él hace esto, y sus enemigos son directamente
golpeados ciegamente. Wodan también es muy conocido por juzgar las
muertes de sus héroes escogidos y sus niños. La lista de héroes a
quienes él bendijo, sólo para matarlos al final, es larga y envuelve
a guerreros legendarios e históricos: Sigmundr el Völsung y Hrólfr
kraki, Haraldr Hilditönn, Heiðrekr, Eiríkr hacha sangrienta y Hákon
el Bueno, entre otros. Al contrario del resto, sin embargo, Balder
no tiene lugar en el Valhöll - no es para la última batalla que
Wodan lo quiere.



El nombre Höðr simplemente significa "guerrero"; y el
propio Wodan, así como Bileygr ("mirada débil") también llamado
Tvíblindi ("ciego de ambos ojos"), y Helblindi ("ciego de Hel"). La
figura del guerrero ciego, entonces, no es difícil de leer como el
propio Wodan, y muchos estudiosos, incluso Turville-Petre, de Vries,
y Polomé, así lo ven. Sin embargo, el poeta de Beowulf conocía una
versión de la historia en la que Hathcyn mata su hermano Herebeald;
si Beowulf es fechado de hecho al siglo 17 o principios del 18, esto
mostraría que Höðr era una parte bastante temprana del cuento.
También es notado que Wodan raramente mata a sus propias víctimas
realmente: él es el que juzga sus muertes, pero deja a otras manos
llevar a cabo su sacrificio.



De Vries (Altgermanische Religionsgeschichte) y Polomé
(Ensayos en Religión germánica) interpretan la muerte de Balder como
un ritual de iniciación: y ciertamente el pasaje de una juventud a
través de la muerte para regresar como hombre y gobernante, como
Balder hace, es uno de los modelos básicos de iniciación. Esto
también puede compararse a la iniciación de Wodan en el árbol del
Mundo: él muere, se hunde abajo, y vuelve más poderoso que antes. La
iniciación de Balder, sin embargo, es de muy larga duración, y puede
tener mayor significado incluso para los mundos. Porque él no se une
a los guerreros en el Walhall, a pesar del hecho que él fue muerto
con un arma arrojadiza y fue quemado según la práctica usual de los
seguidores de Wodan, él no muere en el Ragnarök. En cambio, él está
en la segura guarida de Hella a lo largo de la última batalla, para
que cuando el mundo nazca de nuevo, él pueda regresar y pueda tener
lugar para hacer el poderío de los dioses de nuevo grande. El
renacimiento de Balder también es el renacimiento de Wodan, y la
gran victoria de Wodan: pero sin la muerte, como el Dios de la
Muerte sabe, no puede haber ningún renacimiento. La muerte de Balder
a veces se ha leído como un mito de abundancia, pero él no tiene
nada que ver con la fertilidad de los campos. En cambio, su pasaje
muestra este proceso en la más grande de todas las escalas: la caída
y resurgimiento del cosmos. Los mundos lloran a la muerte de Balder,
porque ellos saben que es también la señal de su sentencia, pero
nosotros sabemos que esto no durará para siempre. Kveldulf
Gundarsson sugiere que esta verdad sea de hecho el secreto que Wodan
susurró en la oreja de Balder: el eihwaz de la runa ("tejo"), "la
runa de la voluntad que sobrevive muerte y renacimiento... vida
escondida dentro de la muerte como el fuego está oculto dentro de la
corteza áspera, fría del tejo... Por esta runa Baldr y Hodhr,
escondidos durante un tiempo en el protector reino de Hel, pueden
revivir de nuevo después del Ragnarok" (Magia teutónica, pág. 103).



Para Ásatrú, Balder es la semilla de la esperanza. En
vida, él es, como Siegfried, el héroe joven valiente que incluye
todo lo que es luminoso dentro de nosotros. Su sacrificio termina la
vieja era y trae la nueva al nacimiento; cuando él espera en los
vestíbulos de Hella por su renacimiento, él nos recuerda que incluso
el Ragnarök no puede destruir el poder de los Dioses ni mejor de lo
que ellos, y nosotros, hemos forjado. En este nuevo tiempo, nosotros
podemos pensar también en el hecho que fue la historia de Siegfried
que ha salvado más del antiguo saber, en poesía y prosa, que la
leyenda de cualquier otro héroe, y la misma historia que ha
encendido los trabajos del arte teutónico en esta edad: Los hechos
de Siegfried y la muerte temprana tienen forjado mucho el mismo
trabajo para el Paganismo entre la gente que la muerte temprana de
Balder descargará para los Dioses, para que el héroe pueda verse
bien como una reflexión del dios.

Balder es poco un Dios para ser invocado para ayudar que
uno para ser amado, recordado, y brindado en symbel. No hay ninguna
indirecta en la erudición de nuestros antepasados de que él haga
algo por los humanos: su poder no está en lo que él hace, sino en la
promesa de lo que él es y se volverá. Es adecuado recordarlo en las
cuatro grandes fiestas del año particularmente: en Midsummer, cuando
el Sol está a su altura y nuestros pensamientos se vuelven a los
hechos de los héroes jóvenes luminosos y heroínas; en Winternights,
cuando el mundo gira hacia la oscuridad y frío; en Yule, cuando los
muertos están más cerca de la tierra de los vivos y sólo el perenne
muestra que la vida saltará adelante de nuevo; y en Ostara, cuando
nosotros podemos esperar que el brillo del renacimiento de la tierra
se hará eco de nuevo en el renacimiento luminoso de los mundos
después del Ragnarök.


Las plantas sagradas de Balder son la margarita ojo de
buey y las flores blancas de la misma familia que se llaman "la
Frente de Balder"; el nombre también se da la camomila. El tilo y el
muérdago llevan obvia asociación con el dios, sobre todo el último:
la "ramita de llovizna" es la planta que abre el camino al infierno,
como lo hizo para Balder, pero también puede verse como la planta
que abrirá de nuevo su camino.


El color de Balder es blanco; oro también puede ser
adecuado a él.



"El funeral de marzo de Siegfried" de Götterdämmerung es
la música adecuada para recordar la muerte de Balder, así desde que
Wagner bastante deliberadamente substituyó a Siegfried por Balder en
su versión de la caída del Viejo Mundo y el alba del nuevo.

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  Un cuento Islandés sobre Brujería
Posted by: Diego - 10-20-2018, 03:36 PM - Forum: Diosas, Dioses, Lanvættir, Huldufólk y Ancestros - No Replies

Loftur el brujo


Érase una vez un estudiante en el Seminario en Hólar.
Su nombre era Loftur; practicaba la brujería,
y trató de interesar a otros en esa práctica.
Loftur mantenerse en sus estudios hasta la brujería
que había aprendido todo lo que figura en el Gráskinna (Cubierta gris).
Luego buscó obtener un conocimiento más arcano
de otros hechiceros, pero nadie sabía más que él.

A principios de invierno Loftur hablado con un compañero de colegio,
, que se consideró que ser valiente, y le pidió que
para ayudar en la resurrección de los obispos de la antigüedad.
El alumno no quería hacer esto,
pero Loftur le dijo que de lo contrario serían asesinados.
El estudiante preguntó Loftur cómo podría ayudar,
como no conocía la brujería. Loftur contestó que él estaba simplemente
de pie en el campanario y mantenía la cuerda de la campana.
No era para mover a todos,
pero fue a ver Loftur y tocar la campana
tan pronto como vio señal de la mano de Loftur.

Loftur quería hacer esto, porque:
"los que han estudiado la brujería como lo he hecho,
únicamente se puede usar para el mal, y que se pierda, siempre que se mueren;
pero si uno sabe lo suficiente, el diablo ya no tiene poder sobre los recursos humanos,
sino que debe servir de él, sin obtener nada a cambio,
y quien sabe mucho,
puede usar su conocimiento como le plazca.
Este conocimiento es difícil de encontrar hoy en día,
desde que se cerró la Escuela Negro,
y el obispo Gottskalk el mal había Rauðskinna (Cubierta Roja)
sepultados juntamente con él, por lo que pienso resucitarlo
y obtener el libro de él con la brujería. "

Justo después de la hora de dormir se fueron a la iglesia, en la luz de la luna,
y el estudiante se detuvo en el campanario, pero
Loftur subió al púlpito y empezó a cantar.
Los obispos antiguos se levantaron de sus tumbas, uno tras otro,
y algunos le pidieron que se detuviera, pero continuó Loftur.
Tres de ellos llevaban coronas,
el primero, el de en medio, y el último.

Pero Gottskalk quedó dicho, y empezó a cantar Loftur
, como nunca antes, se volvió a alabar a los Salmos del Diablo
y confesó a todas sus buenas obras.
Los tres obispos coronados estaba tan lejos como era posible
y se enfrentó a Loftur con sus manos levantadas,
pero los otros obispos miró y fuera de Loftur.
Luego, un ruido fuerte se escuchó, y se levantó un hombre con un bastón
en su mano izquierda y un libro rojo en el derecho.
Él no tenía un crucifijo en el pecho,
y miró cruelmente a los otros obispos,
, pero miraba de soslayo a Loftur, que cantaban aún más.
Gottskalk movido ni un centímetro más cerca y dijo burlonamente:
"Bien cantado, mi hijo, y mejor de lo que esperaba,
pero usted no obtendrá mi Rauðskinna ".
Loftur parecía volverse del revés y canta como
que nunca había hecho antes.
Volvió La bendición y la Oración del Señor
para alabar al diablo, y la iglesia sacudió
y era como una paja en el viento.
El estudiante creyó ver Gottskalk acercarse
Loftur y el impulso a una esquina del libro hacia Loftur;
se había asustado, pero ahora se estremeció con el terror,
pensaba que el obispo levantó el libro y que
Loftur tendió la mano,
y tiró de la cuerda de la campana, y todo lo
se desvaneció en el suelo con un sonido de susurro.

Loftur se quedó por un tiempo en el púlpito,
después miraron hacia abajo y encontró a su compañero, y dijo:
"Ahora, lo peor ha sucedido.
Podía haber esperado a la madrugada, el obispo
a continuación, han soltado el libro, pero él me venció en el encuentro,
y me hizo tan frenético que, si
Yo había cantado un pentagrama más de la iglesia
se habría hundido, y eso era lo que quería.
Pero me di cuenta de las caras de los obispos coronado
y se asustó, pero sabía que lo haría
débil de la cuerda de la campana y la campana,
pero el libro estaba tan cerca, pensé que podía llegar a él, y de hecho
Me tocó una esquina y sólo faltaba un buen agarre para sostenerlo.
Pero las cosas deben ser como son, y por mi bienestar está condenada ".

Loftur entonces estaba seguro de que iba a morir en un domingo determinado,
pero sus amigos le aconsejaron huir a
el sacerdote en Staðastaður, que era muy religioso,
y había ayudado a personas en problemas. Loftur se quedó allí
hasta que el domingo llegó. El sacerdote tenía que salir de casa
para dar la extremaunción a un viejo amigo, pero sentía Loftur
tan enfermo que no pudo acompañar al sacerdote,
y se quedó en casa.
Tan pronto como el sacerdote se había ido, Loftur
llegó a ser mejor y se acercó a la granja de al lado
y consiguió que el agricultor no flotar un pequeño barco,
y se fue a pescar.
No había viento ese día,
pero el barco nunca ha sido visto desde entonces.
Un hombre pensó que había visto
lugar de un gris mano peluda del mar,
cuando el barco acababa de flote,
y apoderarse de la popa, donde Loftur
estaba sentado y tire todo bajo.

Traducción libre por casi Virtual Islandia
Sello diseñado por Þröstur Magnússon

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  Nerthus y Njörðr
Posted by: Diego - 10-20-2018, 03:34 PM - Forum: Diosas, Dioses, Lanvættir, Huldufólk y Ancestros - No Replies

Nerthus y Njörðr son, por lo que sabemos, los primeros y más
antiguos de los Vanes. El significado de su nombre es incierto; de
Vries sugiere que podría relacionarse con "fuerza", "el otro
mundo/el Norte", o posiblemente un verbo que significa "bailar",
indicando los bailes sagrados/extáticos como parte del culto de los
vanes ( Wörterbuch, pág. 411). Ellos son la misma deidad; la
diferencia en sus nombres sólo se debe al cambio lingüístico de
*Nerthuz Proto-germánico a Njörðr Nórdico Antiguo. Sin embargo,
cuando Tacitus escribió de Nerthus en el 98 E.C., él la llamó "Madre
Tierra", mientras todas nuestras fuentes Nórdicas Antiguas nos dicen
que este Njörðr es un dios varonil. Su ser primario pueden haber
sido bien como un hermafrodita, o quizás una deidad que podría ser
varonil o femenina a voluntad. Sin embargo, es probable que, si esto
hubiera sido así, ellos se volvieron pronto un par de gemelos. Los
Dioses varón y hembra de madera de puentes y lugares pantanosos de
la edad de hierro Céltica y romana ya se han hablado en ese capítulo
histórico. Se han comparado a menudo tales pares a Fro Ing y a
Frowe, pero su carácter acuoso sugiere, más bien, que ellos pueden
haber sido imágenes de Njörðr y Nerthus.

Este carácter de terraneidad y acuosidad es la misma raíz del
poder de los Vanes. Como se hablará después, Fro Ing y Frowe tienen,
respectivamente, mucho de aire y de fuego en sus seres también; como
vemos en los cuentos dejados a nosotros, ellos son más activos que
sus padres. A Nerthus y Njörðr pertenecen los reinos ocultos debajo
de la tierra y las olas - la oscuridad de donde las semillas y los
peces crecen, y en que los muertos enterrados. Los Vanes son muy a
menudo llamados el "Sabios Vanes" en poesía Eddica, y se decía que
predecían el futuro. Una razón para esto puede ser que su reino es
el de la tierra de los túmulos funerarios - el vestíbulo silencioso
en el que las viejas seeresses moran, en donde todo lo que es y será
se guarda y puede conocerse. Del mismo reino también son las aguas
profundas en el Pozo del Wyrd: el Pozo y el Hoyo, el agua y la
tierra, son dos formas del mismo poder que esconde y alimenta las
raíces del Árbol del Mundo en la oscuridad. Esto se se hunde en este
reino es, al pasar del tiempo, mostrado más fuertemente; se saben de
regalos que se hundían en las aguas del lago o el barro del pantano
para haber sido tomadas por los Dioses, así ellos bendecían al que
entregaba el regalo. Así es cómo se hizo en el gran hof de Uppsala
la Vieja: se pusieron sacrificios en el pozo que estaba ante el gran
árbol perenne del hof, y aquéllos que se hundieron así fueron
conocidos por haber sido aceptados y mostraron que se contestarían
las oraciones dadas con ellos.


En la era vikinga, sólo Njörðr era conocido por nombre; pero el
siempre informativo Loki nos dice que él había concebido a Freyr y
Freyja con su propia hermana (Lokasenna 36). Snorri también menciona
en saga de los Ynglinga que los matrimonios entre hermanos eran
comunes entre los Vanes, pero no permitido entre los Ases. Si él
supo más sobre esta creencia, o simplemente estaba extrapolando las
referencias en el Lokasenna de la unión no sólo de Njörðr y su
hermana, sino entre Freyr y Freyja, nosotros no podemos saber. La
hermana de Njörðr nunca se nombra en ninguna de las fuentes, y no
hay ninguna otra referencia a ella. La razón para eso puede ser que
solo un nombre era conocido por los dos de ellos, y los cambios de
palabra que transformó *Nerthuz en Njörðr también pueden haber dado
más distintamente el nombre varonil, para que de la diosa se
olvidara y el dios se recordara.

Sobre Nerthus, Tacitus nos dice que ella fue adorada por las
tribus de Alemania del Norte y sur de Jutland, quien en un capítulo
más temprano de Germania él identifica como los "Ingvaeones". La
descripción de su culto es muy cercana a la descripción de Gunnars
þáttr helmings del culto de Freyr (escrito por lo menos 1200 años
después). "En una isla del océano hay un bosquecillo sagrado y en él
un carruaje dedicado (a la diosa), cubierto con una vestidura; sólo
un sacerdote se permite tocarlo. Él siente la presencia de la Diosa
en su urna, y la sigue con gran veneración cuando ella la conduce
tirada por vacas. Entonces llegan momentos festivos por aquéllos
quienes ella dignifica con su hospitalidad. Ellos no hacen guerra,
ellos no alzan brazos; todo el hierro se guarda; entonces, y sólo
entonces, paz y quietud es conocido y amado, hasta que ella se sacia
con la compañía de humanos y el mismo sacerdote devuelve la diosa a
su sagrado recinto. Después de esto, el carruaje y la vestidura y,
si usted desea creerlo, la diosa misma, es lavada en un lago
secreto. Los esclavos hacen este ministerio y son tragados entonces
por el mismo lago: de un terror misterioso y una ignorancia llena de
reverencia acerca de lo que eso puede ser qué hombres sólo ven para
morirse" (Germania, cap. 40). La diosa alta de madera de Forlæv
Nymølle (mencionada en "Edad de Hierro Céltica y romana"), yacía en
un cairn de piedras con ollas alrededor de ella, puede haber sido
semejante a la imagen de Nerthus, descansando en su lugar oculto
cuando ella esperaba por la próxima procesión.

Así como el carro santo, la procesión en barco también puede haber
sido parte del culto de los Vanes. Tacitus clama que los Suebi de
alguna forma se las habían arreglado para adoptar el culto
extranjero de Isis del que el emblema era una nave; pero más
probablemente parece que él estaba imponiendo lo que él supo de su
propia cultura a una práctica religiosa germánica nativa. Grimm cita
un relato alemán del año 1133 de cómo "una nave fue construida, se
puso sobre ruedas, y se llevó sobre el país por hombres que fueron
ungidos a ésta, primero a Aachen, luego a Masetricht, donde se
agregaron mástil y vela, y al río a Tongres, Looz, y así
sucesivamente, por todas partes con muchedumbres de personas
congregando y escoltándola. Dónde se detenía, había gritos
jubilosos, canciones de triunfo y rondas de bailes mantenidos
alrededor de la nave hasta avanzada la noche. El acercamiento de la
nave se notificaba a los pueblos que abrieron sus verjas y salieron
para encontrársela" (Mitología Teutónica I, pp. 258-59). El autor
clerical también hace un comentario sobre "espíritus malignos"
viajando dentro de ésta y el carácter generalmente heathen y pecador
del evento. Grimm conecta esto con la procesión de Nerthus y agrega
que uno de los elementos más significativos del relato es "esto (la
procesión de la nave) era absolutamente repugnante al clero, y que
ellos intentaron suprimirlo de cualquier forma posible... Por otro
lado, el poder secular había autorizado la procesión, y estaba
protegiéndola; descansaba en varios municipios, y concedía admisión
a la nave acercándose, y el sentimiento popular parecía haber
gobernado porque sería maleducado no remitirlo en su camino" (I,
pág. 262). El barco de Oseberg, tan decorado como estaba, e impropio
de construcción para cualquier agua excepto las bahías relativamente
poco profundas y tranquilas y fiordos, también puede haber sido una
nave ritual diseñada para hacer la procesión a través de agua, como
los carros hicieron en tierra. Es posible que también pudieran
guardarse recuerdos de semejante procesión en la descripción de
Snorri de cómo la nave de Freyr Skíðblaðnir podría viajar tanto
sobre tierra y agua; los comentarios de Simek que "El nombre
Skíðblaðnir quiere decir 'ensamblado de pedazos de madera delgada',
encajaría bien para una nave de culto que sólo se construyó por la
duración de las festividades" (Diccionario de Mitología del Norte,
pág. 289).

Tacitus también nos dice que la recolección de ámbar de los
germanos en la costa oriental del báltico rendía culto a "la madre
de los dioses" cuyo emblema era la figura del jabalí salvaje que fue
llevado por su gente. Este jabalí "toma lugar de armas y de
protección humana, y le asegura al seguidor de la Diosa una mente
tranquila incluso entre enemigos" (cáp. 45). Esta misma creencia
aparece en Beowulf, donde la cresta de jabalí en el casco protege al
guerrero que lo lleva. El jabalí es sagrado para Fro Ing y Frowe;
esta referencia sugiere que también sea sagrado para Nerthus.

Como la antigua Diosa de la tierra y los pantanos, Nerthus debe,
como su hija, haber poseído un collar poderoso o cinto. El palabra
njarðgörð, "el cinto de fuerza", aparece en nórdico antiguo y puede
relacionarse bien a su nombre; aunque es Þórr que se dice que lo
lleva en el poema eskaldico "Þórsdrapa", es probable que Nerthus
tenga un cinto semejante propio de ella. Está agradable pensar en su
collar y cinto como ser, como los regalos de pantanos de la Edad de
Piedra, grandes cuerdas de ámbar crudo.

Mientras Nerthus es principalmente una diosa de la tierra, el
propio Njörðr parece ser un dios del agua, particularmente el
océano. Él es el dios de las naves, marineros y pescadores. Su hogar
se llama Nóatún - "el cercamiento de naves", o "puerto". En la
historia de su matrimonio infructuoso con Skaði (ver "Skaði"), su
casa está por las olas y ruidosamente con el sonido de gaviotas.
Este cuento también nos dice de cómo Skaði lo escogió por la belleza
de sus pies; interesantemente, la huella desnuda es una de las
señales que a menudo aparecen en las entalladuras de piedra de la
Edad de bronce, la mayoría de las cuales eran fijadas por la costa.
Puede haber sido bien un emblema del dios de los tiempos tempranos,
quizás como una señal de su fertilidad, como la asociación con la
boda sugiere.

Hoy, Njörðr también es el dios de los deportes del agua. Retozar
en las playas, ríos, lagos, o piscinas, salir en tablas de surf o
esquís de agua, y cosas así, serían formas adecuadas de celebrar a
esta deidad en los días sagrados.

Como su hijo Freyr, y a menudo junto con él, Njörðr sostuvo un
lugar muy alto como un dios de ritual y santidad. En saga de los
Ynglingas, Snorri dice que los dos fueron fijados como blótgoðar
(bendición-godmen) entre los dioses, y que ellos eran Díar entre los
Ases. El significado exacto de Díar no es seguro, pero Turville-
Petre sugiere que, como Snorri lo usa, él "probablemente implica
sacerdotes de un tipo particularmente exaltado" (Mito y Religión,
pág. 163). La fórmula de toma de juramentos islandesa registrada en
el Landnámabók (cap. de Hauksbók. 270) era "así que me ayúdame Freyr
y Njörðr y los Ase todopoderosos (Óðinn o Þórr, aunque Ullr también
se ha sugerido - KHG)"; en las fiestas santas, según Snorri ( Hákons
saga ins goða, Heimskringla) un brindis especial se bebía a Freyr y
Njörðr (ver "Symbel." Turville-Petre también cita la maldición de
Egill Skalla-Grímsson contra Eiríkr Hachasangrienta, donde el
hechicero llamaba a Freyr y Njörðr, y la declaración más tarde de
Egill que Freyr y Njörðr habían bendecido a Arinbjörn con riquezas
(Mito y Religión, pág. 162).


En Vafþrúðnismál 38, Óðinn menciona que Njörðr tiene innumerables
y altares hofs, aunque él no nació entre los Ases; y Grímnismál dice
que Njörðr gobierna un altar de maderas altas en Nóatún." La
evidencia de nombres de lugares apoya esto también; hay varios del
tipo " vé de Njörðr"; también "el bosquecillo de Njörðr", "el hof de
Njörðr", "la bahía de Njörðr", y "la isla de Njörðr" (Mito y
Religión, pág. 163).
A diferncia de Freyr, Njörðr no lucha en la última batalla;
Vafþrúðnismál 39 nos dice que en el Ragnarök, Njörðr "vendrá a casa
de nuevo entre los sabios Vanes".


Los colores asociados con Nerthus y Njörðr en tiempos modernos son
castaños (Nerthus), azul oscuro (Njörðr), negro (ambos), y verde
oscuro (ambos).


El ave sagrada de Njörðr, y quizás Nerthus también, es
probablemente la gaviota. Las bestias sagradas de Nerthus son el
jabalí (como es arriba expresado) y el ganado; Tacitus menciona que
su carro es arrastrado por bueyes. Como la más nutriente de las
bestias, la vaca encaja claramente a ella. También es posible que
pudiera haber algún lazo entre los Dioses vanes y la vaca Audhumbla
de cuyo destino después de la muerte de Ymir nada se sabe.


No hay ningún animal asociado con Njörðr en fuentes tradicionales.
Sin embargo, puede pensarse que los mamíferos que pueden vivir tanto
en el mar y la tierra, como focas y morsas, son los más dignos a él.


El azabache es la piedra que se cree como la gema de Nerthus, el
malachite verde es de Njörðr. Ámbar, el regalo del mar y la tierra,
va bien con los dos de ellos.


Como hablado anteriormente, la huella desnuda es la señal de
Njörðr. No hay ninguna señal tradicional de Nerthus, aunque el cinto
o círculo de soga podría pensarse que encaja con ella.

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  La Ceremonia de la Pequeña Spákona de Groenlandia
Posted by: Diego - 10-19-2018, 04:55 PM - Forum: Runas, Galdrastafur, Seidr y Trolldom - No Replies

La Ceremonia de la Pequeña Spákona de Groenlandia
Rituales Seid en Islandia

Quote:
La Spákona en la Saga de Erik el Rojo:
Había en la Colonia una mujer que se llamaba Thorbjorg; era profetisa y la
conocían con el nombre de la Pequeña Sibila. Había tenido nueve hermanas, pero
ella era la única que seguía viva. Era su costumbre asistir a las fiestas en invierno;
la invitaban siempre, especialmente aquellos que sentían una mayor curiosidad
por conocer su propio porvenir o las perspectivas de la estación. Siendo Thorkel
de Herjolfsnes el principal granjero del distrito, se pensaba que era suya la
responsabilidad de averiguar cuándo llegarían a su fin las penalidades por las que
atravesaban.
Así pues, Thorkel invitó a la adivina a su casa y preparó para ella un buen
recibimiento, como era costumbre cuando se recibía a una mujer de su condición.
Se dispuso un sitial para ella y se colocó en él un cojín, relleno, como debía, de
plumas de gallina.
Llegó al caer la noche con el hombre que había sido enviado a escoltarla. Iba
vestida de esta manera: llevaba una capa azul atada con tiras de cuero, toda ella
adornada con gemas hasta el dobladillo; tenía un collar de cuentas de vidrio;
cubría su cabeza una capucha negra de piel de cordero, forrada con la piel de un
gato blanco. Llevaba un bastón con empuñadura de cobre incrustada de piedras
preciosas. Rodeaba su cintura un cinto de yesca, del cual pendía una bolsa
grande y en ésta guardaba los talismanes que necesitaba para su magia. Calzaba
sus pies con peludos zapatos de piel de becerro cuyos largos y gruesos cordones
terminaban en grandes botones de latón. Enfundaba sus manos en guantes de
piel de gato forrados de piel blanca.
Cuando ella entró en la sala, todos se sintieron obligados a darle una respetuosa
bienvenida, y Thorbjorg respondió a cada uno según la opinión que le merecía.
Thorkel la tomó de la mano y la condujo al asiento que habían preparado para ella.
Le pidió entonces que posara la mirada sobre su casa, su familia y sus rebaños.
Por el momento ella tenía poco que decir.
Más tarde sirvieron las mesas; y esto es lo que tuvo de comida la profetisa: le
dieron gachas hechas con leche de cabra, y un segundo plato de corazones de las
varias clases de animales de que allí se podía disponer. Usó una cuchara de latón,
y un cuchillo con mango de colmillo de morsa montado con dos anillos de cobre, y
con la punta de la hoja rota.
Cuando hubieron recogido las mesas, Thorkel se acercó a Thorbjorg y le preguntó
si la habían complacido su casa y el comportamiento de los presentes, y que
cuánto tardaría en responder a la pregunta cuya respuesta todos ansiaban
conocer. Ella replicó que no daría respuesta alguna hasta la mañana siguiente,
una vez hubiera pasado allí la noche durmiendo.
Avanzado el día siguiente, la proveyeron de todos los preparados que necesitaba
para sus brujerías. Solicitó la ayuda de aquellas mujeres que recordaran los
conjuros, conocidos por el nombre de Vardlokur (Cantos de Vardlok), de los que
precisaba para hacer su magia, pero ninguna tenía noción alguna de aquella
ciencia. Así que se hicieron averiguaciones entre toda la gente de la granja para
ver si alguien conocía los cantos.
Entonces Gudrid dijo: «No soy ni una hechicera ni una bruja, pero cuando vivía en
Islandia mi madre adoptiva, Halldis, me enseñó conjuros a los que llamaba Cantos
de Vardlok».
Thorbjorg dijo: «Entonces es ésta una buena oportunidad de aprovechar tus
conocimientos».
«Ésta es la clase de saber y ceremonia con la que no quiero tener nada que ver»,
dijo Gudrid, «porque soy cristiana».
«Bien pudiera ser», dijo Thorbjorg, «que con esto
sirvieras de ayuda a otros, y no por ello serías una mujer peor. Pero lo dejaré en
manos de Thorkel, puesto que él es quien debe proveerme de todo lo necesario».
Así que Thorkel hizo valer la ascendencia que tenía sobre Gudrid, y ésta consintió
en hacer lo que él deseaba.
Las mujeres formaron un círculo en torno a la plataforma ritual, sobre la que tomó
asiento la propia Thorbjorg. Entonces Gudrid cantó los cantos tan bien y tan
bellamente que los presentes estaban seguros de que jamás habían oído voz más
hermosa. La profetisa le dio las gracias por su canto.
«Hay ahora aquí muchos espíritus», dijo Thorbjorg, «a los que hechizó el cantar, y
que antes habían intentado rehuirnos para no debernos obediencia. Y ahora se
me revelan muchas cosas que antes permanecían ocultas, tanto para mí como
para los otros».
«Y os digo que esta hambre no durará mucho más, y que todo mejorará con la
llegada de la primavera. La epidemia, que ha persistido durante tanto tiempo,
remitirá antes de lo esperado.»
«Y en cuanto a ti, Gudrid, te recompensaré en este mismo instante por la ayuda
que nos has prestado, pues ahora puedo ver tu entero destino con gran claridad.
Contraerás el más distinguido de los matrimonios, aquí en Groenlandia, pero no
durará mucho ya que todos tus caminos conducen a Islandia. Allí iniciarás un
linaje grande y eminente, y sobre tu progenie brillará una luz muy clara. Y ahora,
hija mía, adiós y que la suerte te acompañe.»
Entonces todos se acercaron a la profetisa y cada uno preguntaba aquello que
más deseaba saber. Ella les respondió de buena gana, y hubo pocas cosas que
no sucedieran tal como ella había predicho.
Luego llegó un mensajero desde una granja vecina buscando a Thorbjorg y ella
marchó con él. En cuanto la profetisa se hubo ido enviaron a por Thorbjorn, que se
había negado a quedarse en la casa mientras se llevaban a cabo tales prácticas
paganas(8)
 
En la Saga de Erik el Rojo explica uno de los elementos mágicos más interesante de todas las Sagas. La ceremonia de una Seidkona paso por paso, algo inaudito en todas las sagas. La descripción es bastante exacta, sin embargo el autor no recogió los cantos que hizo la Seidkona. Los motivos obvios, los autores de las sagas eran cristianos, y veían en estos cantos algo maléfico y satánico
Partes de la ceremonia Spá:
 
[Image: seidkona.jpg]

La pequeña Spákona se situó en una plataforma con tres poste de 6 a 7 pies de alto, y de largo 5 pies. La forma era de rastrillo. En el rastrillo se colgó una marmita con vino y con plantas calentándose a fuego en el suelo. Las hiervas que contenía eran las siguientes hiervas: Milenrama, Alestaz y Tomillo. Un cuenco de abedul con enebro.
[Image: Milenrama.jpg]
Milenrama
[Image: JCS%20Anthoxanthum%20odoratum%2037043.jpg]
Alestaz
[Image: normal_tomillo.jpg]
Tomillo
La indumentaria de la Seidkona es importante ya que toma de los animales de poder igual que los chamanes su fuerza. La descripci?n es:
llevaba una capa azul atada con tiras de cuero, toda ella adornada con gemas hasta el dobladillo; tenía un collar de cuentas de vidrio;cubría su cabeza una capucha negra de piel de cordero, forrada con la piel de un gato blanco. Llevaba un bastón con empuñadura de cobre incrustada de piedras preciosas. Rodeaba su cintura un cinto de yesca, del cual pendía una bolsa grande y en ésta guardaba los talismanes que necesitaba para su magia. Calzaba sus pies con peludos zapatos de piel de becerro cuyos largos y gruesos cordones terminaban en grandes botones de latón. Enfundaba sus manos en guantes de piel de gato forrados de piel blanca.
 
[Image: aalesund1.jpg]
Joyería que pudo haber usado la Seidkona
La capa azul bien podría ser como símbolo de Odin. El azul es el símbolo de la muerte y la noche. El collar podría ser símbolo de Brisingamen. La piel de gato representa a Freyja (Es tomar el poder de la Diosa) y el Cordero a Thór. Los talismanes naturalmente eran bastones rúnicos o runas:
[Image: bryggen2.jpg]

Los pasos de la ceremonia:
1º Varðlokkur: En el canto del Varðlokkur la pequeña spákona se dedicaba a llamar a todos los espíritus del lugar para poder convocarlos y poder hablar con ellos. La función del Varðlokkur era crear un espacio consagrado de protección. No se sabe a ciencia exacta como eran los Varðlokkur ya que el cristianismo tuvo un especial interés en hacerlo desaparecer. Pero, podría haber sido poemas tradicionales basados en algunas de las rimas mágicas. Hay algunos ejemplos en el Háttatál (Edda de Snorri).
2º Griðamál: Se trata de un canto tipo varðlokkur para ensalzar el poder mágico. Es decir, que es el que causa las transformaciones que la Seidkona busca generar.
[Image: 200px-Shaman.jpg]
Chamán
3º A Líknarmál Se trata de los cantos mágicos para general el bien. Es decir, por ejemplo para tener una visión Spá, adivinación o para sanar a un enfermo. Este ya própiamente dicho es la ceremonia de carácter Chamánico. La Seidkona entra en trance dentro del Líknarmál ayudado por los humos del cuenco, y como las Sibilas de Delfos entra en un trance que le permite hacer un viaje para contactar con los Dioses, Espíritus y Mundos, y consultarlos y pedirles para sanar.
3º B Ergi Se trata de unos cantos con fines "malvados" y destructivos. La Seidkona usaba estos cantos para asesinar a un enemigo o llevarlo en desgracia.
La rima mágica
No se conserva ningún canto mágico de Seid, pero se podría especular que pudiese haber sido compuesto en las diferentes rimas mágicas de la Antigua Poesía Skáldica. Ponemos unos ejemplos:
Galdralag
El galdralag es la rima para hacer magia. Se usa cuatro versos. Un eco como base y con tres líneas de estrofas que riman aliteradamente a la principal. Si tenemos en cuenta la poesía brujeril europea, debería haber funcionado a modo musical. El cual llegar a una tonadilla
 
Tenemos estos versos en el túmulo de Eggjum, Sogn, Noruega en 700 EC
Hverr of kom Heráss á
á land gotna?
Fiskr ór fjanda vim svimandi,
fogl á fjanda lið galandi.

Como vino el Dios de la Guerra
aquí a la Tierra del Hombre?
Un pez desde el torrente de enemigos nadando
Un pájaro contra la tropa de enemigos gritando

En negrita tenemos las aliteraciones.
La rima es A- Sílaba aliterada B-Sílaba Normal
A B B A B
A B B B B
B A B B B
B A B B B

Aquí añado un cantos rímur para familiarizarse cómo pudo haber sonado el canto de la Seidkona:
El tambor o Neochamanismo
El Nuevo Seid inspirado en el Chamanismo Saami y de los ind?genas americanos, utiliza técnicas extáticas chamánicas con Seid

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  EL RITO DE SEIDHR DEL GRUPO HRAFNAR
Posted by: Diego - 10-19-2018, 04:54 PM - Forum: Runas, Galdrastafur, Seidr y Trolldom - No Replies

EL RITO DE SEIDHR DEL GRUPO HRAFNAR
Un ejemplo de ritual Seid diseñado por el grupo Hrafnar de EEUU

_El seidhr profético, el cual se practica actualmente en el círculo de Hrafnar, está elaborad después diversas referencias de la literatura nórdica y los caminos descrito dentro de los estudios de "Journeys to the Underworld" (Viajes al mundo subterráneo), el cual se interpreta como la luz del método del viaje chamánico de Harner, y las técnicas de imaginería guiada utilizando en psicoterapia. Hay que señalar que dentro de la práctica solamente las líneas Itálicas son memorizadas ya que el/la viajante [Seer/ess/es (Vidente/Pitonisa), término general del Inglés para designar Spákona(Sibila) o Spámadhr(Vidente Hombre)] es arrastrado a su respuesta. El resto son los términos aproximativos.
I - Definir un espacio sagrado
1 - Purificación
__La guía encuentra a la gente en sus entradas o vueltas al rededor círculo con los humos de cubrimiento (Humos de hierbas europeas) y una pluma o abanico. Se dinuja un Kenaz sobre la frente. Su demanda de protección y de encontrar la calma. Dice un hechizo de purificación el cual:
Hierbas santificadas, dispersa la enfermedad
Como el aceite sobre el fuego
Como el humo en el viento
2 - Límites
La guía o acompañante del grupo puede utilizar lo que sigue:
En el sentido del Sol, Yo ando sobre el camino maravilloso
yo separo los mundos con el bastón sagrado (Runestaff)
Entonces yo camino al rededor del círculo
Por el espíritu y la voluntad cual sea sello
o pasar directamente la introducción en la introducción como:
Escúchadme todos, seres sagrados
Todos, grandes y pequeños hijos de Heimdall
Hermanos, mirad los límites del ser
Hermanas, aquí está el centro sagrado.
Nos encontramos en Midgard para hacer nuestro viaje
Nos encontramos el camino del destino que hay de seguir
De este centro, nosotros marchamos sobre el sendero a través de los mundos
3 - Direcciones
Austri & Vestri, Noðri & Suðri
__(Este y Oeste, Norte y Sur)
Enanos residentes en todas las direcciones
Os llamamos al centro
Observador del mundo, ampáranos
4 - Honor de los espíritus de la tierra
Mientras que nosotros nos elevamos nuestras loanzas a los espíritus de la Tierra
Y saludamos los poderes que nos defiende y nos protegen.
por nuestro trabajo os pedimos bendición;
En el interior de vuestro espacio nos hacéis nuestro viaje
Si el grupo se ha identificado con los espíritus locales, las invocaciones, sino llamar a los elementos. o , en este momento, el grupo puede cantar un canto de concentración
5 - Honor a Freyja
(Pedir la bendición a Freyja, Maestra de la Magia que enseñó el Seidhr a Odin, en este ritual por las palabras y las vuestras)
Freyja, Freyja, justa Freyja, escuchanos
Sacerdotisa, conducenos hoy
Vanadis, danos la visión
Como a Odin tu has abierto la vía
Freyja, Freyja, Justa Freyja, que nos escuchas,
Volando libre sobre la forma de Halcón,
Caballero de Ottar, muéstranos la ruta del destino
Podemos ver con la visión del Seidh
Todos:
Velsigning Freyja
6 - Honor a Odin
Llamando a Odin, el Dios del Éxtasis y buscador de la sabiduría, en las palabras o las vuestras
¡ Salve(Hail) Odin el Alto !
Caminante, queremos ganar el camino a través del mundo.
Caballero de Yggdrasill, descansa el espíritu
que nos permite viajar seguros
Hroptatyr, revela nos las cosas ocultas
lo que encuentra la verdad, libéranos del miedo
Ganrad, danos los consejos sagaces
Nosotros esperamos todos tus conocimientos!
Odin el Bien Nombrado
Todos:
Bien nombrado Odin
La primear parte de la ceremonia no es esencialmente necesaria en la práctica del Seidh. Siempre las denuncias cristianas de las prácticas proféticas paganas indican que los Dioses son llamados antes de la adivinación. Lo más importante es el aspecto psicológico de esta fase. Tomar el tiempo de establecer un espacio sagrado da una transición mientras el cual los participantes pueden olvidar sus preocupaciones cotidianas de la vida moderna y penetrar dentro del mundo místico nórdico. Es así útil para definir los límites del ritual, particularmente si la ceremonia es efectuada dentro de la habitación de alguno.
Vestirse de manera auténtica puede ayudar a todos los participantes dentro de esta fase psicológica, como llevar una capa o un manto con pieles o imágenes de un animal de poder o otros símbolos de ayuda al chamán dentro de sus funciones. Uno puede considerar a esta práctica como teatral, pero todos los escritos chamánicos muestran claramente estos elementos dramáticos dentro de las prácticas.
La primera etapa es la purificación con inciensos de hiervas sagradas. Actualmente, esta práctica es más familiar a los Indígenas americanos, pero uno puede encontrar dentro de los recursos anglosajones los inciensos de hiervas (Encubierto) así que dentro del Folklore europeo. El obejtivo de esta práctica es ayudar a los participantes para eliminar tensiones y preocupaciones que puedan mejorar la concentración durante el trabajo. Los dirigentes, o maestros de la casa, definen el espacio donde se debe desarrollar la ceremonia. Uno o varios participantes deben orientar y equilibrar el grupo en honor a los puntos cardinales y espíritus locales. En fin, los Dioses en general y los esprecíficos asociados al Seidh se deben invocar. En cada estado, el grupo se sumerge cada vez más dentro de los mitos nórdicos. En el momento cuando el viaje empieza, todo el mundo debe sentirse impregnado de la atmósfera del ritual.
II - La visión
Es el momento de cantar a la Sede de Thul
Al pozo de Urdh para acoger a la sabiduría
No más, nosotros os invocamos, nosostros te necesitamos,
Mirar lo que el destino nos reserva.
Lo que ha sido, lo que es, lo que será
Que la verdad esté dentro de nuestra visión, dentro de nuestras palabras.
La comprensión dentro de las orejas que entienden!
Acéptanos vuestras bendiciones, que vuestras palabras nos aporten buena suerte!
1 - Aumentar el poder
Tocando el tambor y danzando
Cantos de poder del/la Dios/a
Después del canto, el Guía acompaña al Adivino a la Alta Sede.
El viaje del Seidh es potenciado por la energía engendrada por la danza, el canto y el sonido de su tambor. Como dentro de las sociedades tradicionales, un intercambio entre el chamán y la energía de la comunión permite al chamán viajar más rápido y más lejos para encontrar conocimiento el cual necesita. Esto puede adquirir muchos aspectos. Algunas veces, las ceremonias de Hrafnar incluyen violines que tocan la música tradicional sueca metiendo así la gente dentro del espíritu bacilante o tapando las manos y, si el lugar lo permite, bailar en línea recta o en espiral terminando el círculo, o el Adivino puede danzar solo. Esto después de los cantos del adivino.
2 - El Viaje dentro del otro mundo.
El guía o el percusionista empieza el ritmo lento, y el guía (que puede así ser el 1er Adivino) comienza la iniciación delante del estrado o el alta sede, o el Adivino puede comentar el viaje. Las instrucciones comienzan por la relajación de los miembros, y la regularización de la respiración en profundidad. Después los partcipantes son invitados a visualizar un lugar familiar en el exterior del cual un camino conduce hacia abajo y dentro de un bosque. Los árboles se reunen debajo para formar un túnel que lleve al bosque sagrado. Éste es el punto entre el mundo real y Midgard que es el mundo del Medio, la versión no ordinaria de nuestro plan normal de la existencia. En el centro del bosque sagrado se alza Yggdrasill, el árbol del Mundo. Éste es el punto en que el viaje es el camino descrito más lejos "Viaje dentro del mundo inferior", acabando ante la puerta donde todos, a excepción del profeta, esperan durante el periodo de las preguntas.
El viaje es descrito por el guía o el adivino, que puede también ser el percusionista, como el ha vivido. Ésto es generalmente las mismas líneas directrices, pero cada narrador puede experimentar de forma diferente. Esto está hecho de voz viva, el resto del grupo escucha y es transportada dentro del viaje. Durante la práctica, cada participante interpreta la narración a través de sus propio sistema de símbolos, así, cada viaje es diferente para cada uno, pero todos llegan al mismo punto. Este viaje parte recreando del contexto cultural de una sociedad tradicional. Este lugar igualando el grupo entero en provecho de los unos y los otros los cuales facilitan la adivinación.
3 - Entrada al reino del Hel
(El adivino entra dentro del segundo estado de trance)
Guía:
Nosotros hemos pasado la rivera, la gente espera,
La puerta del conocimiento es muy abierta delante de nosotros
Quien gozará de penetrar las tinieblas
Quién sobrevivirá el camino del valor?
El 1er Profeta responde:
Yo quiero...
Guía:
Salve (Hail) a los que van! Salve (Hail) a los que vienen!
_______Salve (Hail) a todos, aquí y allá!
____________(Vafthruthnir; 4)
El guía indica al Adivino que debe pasar el portal
Todos:
Adivino,
Tu debes escoger el camino a través de los mundo
Más lejos, más rápido y siempre más profundo
Viaje lejos, siempre más lejos, siempre más...
Si el primer guía a viajado hasta aquí, un otro coge su lugar. Las palabras en cursiva o itálica deben ser memorizadas; las otras instrucciones son aproximativas. El canto es entonado por todos sobre una melodía noruega medieval. La música y el tambor lleván al Adivino entonces que se ve pasar las Puertas del Mundo subterráneo. Éste segundo estado de trance puede variar según las experiencias individuales, siempre, todos están de acuerdo que un cambio de consciencia se produce. La experiencia es en general agradable. Por cierto, los estímulos de una cuestíon es necesaria para que una imagen se forme, por otro caso, ellos ven los espíritus de sus llegados.
4 - Spá
La guía continua con el mismo canto y el tambor observando al adivino. Cuando el se queda en un profundo trance en su hogar, este se para...
Guía:
(se llama) a través de los mundos yo he viajado
buscando el adivino que aclamo ahora...
por la sangre y los huesos, por el linaje y la estela;
por los vientos y las mareas, por la extensión del mar;
por el soplo y la brisa, por el fuego que libera;
Ven a mi llamada!
(Nombrar los dos adivinos a la vez) tu la Sabio, temereso,
Desde las profundidades de las tinieblas donde tu esperas
Me escuchas? (Esperar la respuesta)
Dinos que ves?
El encanto es lanzado, el adivino espera...
Hay alguien aquí que tenga una pregunta?
El primer que lo solicite hace su pregunta (Según la talla del grupo, la persona puede elevarse o avanzar)
Guía:
No calles, adivino, quiero aun preguntar
hasta que todo se llegue a saber...
El adivino se toma su tiempo en observar su visión, de describirla, y de pedir cuando sea necesario.
Ahora ya sabes. ¿ Sabéis aun más o qué? (Voluspá 27, etc.)
Si mas información es pedida el guía dice:
No calles, adivino, quiero aun preguntar (Baldrsdraumar 8, etc.)
hasta que todo se llegue a saber...
Cuando la respuesta se ha dicho y aceptado, el guía dice:
Este ha sido bien pedido y este a sido bien respondido,
¿Algunos otros tendrán una pregunta a decir ahora?
La siguiente pregunta y el procedimiento se repite.
Hasta que el adivino haya respondido a todos, el guía dice:
Guía:
La visión se borra, la voz se silencia
volver entonces, Sabio, nosotros esperamos tu regreso...
El dirije la vuelta del Adivino a través del pasaje de la misma manera posible y el tambor también que el grupo ayude al adivino a regresar. Alguno debe velar sobre él hasta que baje ( Todos pueden poner un poco de música harpa...)
El papel del Guía es de conducir tanto como intermediario entre el grupo en tanto con el todo y el adivino. Durante la orientación las personas deben tener el cuidado de elaborar sus preguntas de manera lo más simplemente posible y especificar lo más posible. El guía indica a los consultantes el inicio y el fin de la secuencia. El/la también mantiene la comprensión necesaria como vidente, para decirles cuando ese está cansado y terminar la sesión. Si hay demasiadas preguntas y que el primer adivino no puede responder lo pasa al segundo, y si es necesario un tercer orador se debería colocar en el lugaren la secuencia de las melodías se deben repetir, como el texto de arriba.
Algunos consultantes pueden tener preguntas que implique la muerte, o pueden ocurrírseles que el vidente pueda percibir los espíritus que están ávidos de comunicarse. Suponientdo que estamos invadidos por el reino de los espíritus en este trabajo, o en alguno de los casos, permitir que los espíritus hablen a través de él/la. Este tipo de comunicación, entretanto, se debe tratar con cuidado, y una atención especial debe procurarse de que el/la vidente pueda volver a su estado normal de consciencia.
5 - Regreso al Midgard
Cuando todas las preguntas ya se han respondido, el guía conduce al último vidente de vuelta al portal, pero el/la puede continuar en el trono durante el regreso. Con el ritmo del tambor, el guía narra por orden inverso la entrada del portal. En el térmono de la narrativa, el guía puede entonar una canción de ayuda para auxiliar a las personas que hacen el regreso a la realidad normal.
Guía o cantante (Melodía: Noruega medieval)
Ahora la visión desaparece
Las voces de los espíritus ya no se encuentran aquí
los lazos de su cuerpo te llaman a la vuelta
como sabiduría gobernada por la determinación
Todos: Por el camino que tu has aprendido
nosotros lo llamamos para regresar....
Odin ahora expresa su palabra
que protejerá su camino
Sleipnir te conduce rápidamente a casa,
de tinieblas en este gran día.
Coro:
Freyja vestida con el halcón te proveerá de
en vuelo que puedas precisar
como un vuelo rápido y seguro
y regresando prestamente.
Coro:
Cuervo gira dando vueltas al rededor tuyo
espera a que te diga de cómo regresar
mientras nos escuchas cantar
Coro:
Completamente sus cuerpos que aguardan serenos
al buen regreso de sus almas
sumergiéndose y entrando con seguridad
para que ahora podáis ser completos.
El guardián se mueve al rededor del círculo, dibuja la Runa Berkano en la frente de cada persona y les da una piedra de sal. Si es necesario, se da un tiempo para el regreso.
Nerthus, Nerthus, Santa Madre
Proteje de nuestros enemigos.
III - RETORNO AL MUNDO
1 - Agradecimientos a los dioses:
Agradecimientos a Odin y Freyja
La respuesta para cada un de ellos es:
Fridyr ok farsæll (Salve/Hail y adios)
2 - Agradecimiento a los espíritus:
Déjanos saber que las fuerzas que nos protegerán
Se puede decir algo como:
Landvættir, Jördtomtar, Dokkalfar, habitantes de la tierra
Ymir, cuyo cuerpo nos sostiene
Näckar, Forkarla, seres del agua
Ægir, amo del océano
Surts-ætt, Ljólsálfar, seres resplandecientes,
Loge, Señor de la luz ardiente
Huldrene, vind-álfar, ancianos del aíre
Kári, que trae los vientos de la sabiduría;
Fridyr ok farsæll!!!
Todos:
Fridyr ok farsæll!!!
3 - Agradecimiento a los enanos (Svartálfar)
Norðri y Suðri, Austri y Vestri
A todas las familias de enanos ofrecemos buenos
encantamientos y agradecemos por su amabilidad.
Fridr ok farsæll!!
4 - Apertura del Círculo
Con este bastón sagrado yo trazo un círculo
dentro del sentido inverso al sol desantando la sala;
Este lugar retorna a buenos usos.
Nosotros marchamos con las tradiciones aprendidas.
O...
Ahora libero del camino del destino
De espiral al centro hacia el exterior
Nosotros regresamos al mundo
Este lugar ya se ha devuelto a buenos usos.
Podemos regresar con lo aprendido.
El ritual de recapitulación repite las acciones de apertura, en el orden inverso, ayudando a todos los participantes a hacer la deriva de la transición de vuelta a la realidad normal. La piedra de sal es util para el retorno, y a la distribución da la oportunidad a los guardianes de tener la certeza de que todos los participantes realmente volverán a su estado normal de consciencia. Siempre procurando tener alimentos y bebidas disponibles para después de la ceremonia para continuar el proceso de recomposición de energías gastadas. La atmósfera social de compartir los alimentos también da la oportunidad para que las personas puedan comentar y discutir la interpretación de sus preguntas

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  Galdrabókinn
Posted by: Diego - 10-19-2018, 04:51 PM - Forum: Runas, Galdrastafur, Seidr y Trolldom - No Replies

GALDRABÓKINN
El libro de los Conjuros

El Galdrabók es una colección de grimorios islandeses, o de textos hmágicos datados entre el S XVI y el S XVII. Éste ofrece una variedad de símbolos para el mago moderno. Hay muchas versiones del famoso Ægishjalmur (Yelmo del Terror). En su totalidad, el Galdrabók utiliza el sistema tradicional nórdico de símbolos combinados con alguna influencia del Oeste de Europa el cual refleja la relación entre los antiguos nórdicos la Era cristiana en la historia de Islandia. Sin embargo las fórmulas de sigilos rúnicos ya formaban parte de su tradición. Aun así una ojeada de los hechizos del Galdrabók impresionará a cualquiera con su magia rúnica de elevada sofisticación y el potencial de sus diseños los cuales podría encontrarse en sus operaciones mágicas.
La magia del Galdrabók es una combinación entre la magia con Sigilos y la magia Rúnica Nórdica llevados al límite. Los magos islandeses que desarrollaron el Galdrabók conocían profundamente los dos sistemas y ellos combinaron ambos sistemas de signos. Así pues, se debería profundizar en ambos sistemas para poder interactuar conjuntamente en el Galdrabók. Por ellos deberemos empezar por profundizar en sus secretos. Para conseguirlo, deberemos examinar las bases de la magia con sigilos y de cómo fueron empleados por los magos islandeses.
EL YELMO DEL TERROR-Ægishjalmur
Este signo existen varias versiones aunque todas son [Image: agishjalmur_lbs.jpg]variaciones de cruces con tres finalizaciones en horcas. Éste fue mencionado en la poesía édica y fue un inductor de miedo y protector contra los abusos de poder. Éste fue inscrita a delante y apretado en la frente. La versión de la imagen seleccionada para el sello del condado de la región de Strandir.
JADEOS DE LA MUERTE-Nábrókarstafur
Éste fue hecho con la piel intacta del sexo de un cuerpo humano, desenterrado de un cementerio de una igle[Image: nabrokarstafur.jpg]sia. Cuando está descompuesto y se volviese indistinguible de su propia piel.Se conservará solamente la parte del escroto con una moneda robada de una viuda pobre para formar el Rúnstafur (Talismán rúnico). El poder del dinero debe ser inscrito dentro del escroto.
PARA ENCONTRAR UN LADRÓN-Þjófastafur
Si deseas conocer quien te ha robado, talla esta runa en debajo de un bol de madera. Llénalo con agua clara y rociar aquilea (Planta) sobre este.
Recita: Yo invoco a la naturaleza de la hierva y el poder del signo que revela quién me robo y quién robó a los otros. En nombre del Señor amen. El[Image: tjofastafur.jpg] rostro del ladrón aparecerá en el bol.
(De un texto de un manuscrito de medicina islandés del siglo XVII)
texto de un manuscrito de medicina island?s del siglo XVII)
RUNAS DE LUCHA LIBRE-Gapaldur og Ginfaxi
Estas dos runas fueron talladas en los zapatos, Gapaldur en el talón del pie derecho y Ginfaxi en el dedo[Image: gapaldurginfaxi.jpg] del pie izquierdo con el fin de asegurar la victoria en la lucha de la Glíma (Lucha libre tradicional Islandesa)


ANGURGAPI [Image: angurgapi.jpg]
Este signo debe grabarse en la base de un barril. No se sabe muy bien para qué servía.
RUNAS DE PESCA-Veiðistafur


RUNAS DE PESCA-Veiðistafur
Esta runa debía dibujarse en sangre de reyezuelo (Ave islandesa) sobre un redaño con una pluma de cue[Image: veidist.jpg]rvo. Entonces se debe colocar sobre el agujero de una barrena debajo de la proa de tu barco y ello te ofrecerá siempre buena pesca.
REMACHADOR COMERCIAL-Kaupaloki
Para proseperar en el comercio y en los negocios talla este signo sobre una tabla de haya y llévalo siempre como talismán en tu pecho. [Image: kaupaloki.jpg]
(Encontrado en un manuscrito privado del S. XIX)
PROTECTOR DE AGUA-Vatnahlífir
Esta runa debe ser tatuada debajo de tu brazo derecho. Este amuleto te ayudará cuando cruces ríos pelig[Image: vatnahl.jpg]rosos.

RUNAS DE SUEÑOS-Draumstafir
Tállalas en plata o en cuero blanco durante la Noche de San Juan. Duerme sobre ellas y soñarás lo que [Image: draum.jpg]desees cuando el sol se ponga en el horizonte
PROTECCIÓN DE VALDEMAR-Varnarstafur Valdemars [Image: valdemar.jpg]
El signo incrementa el favor y la suerte si éste es tratado correctamente. Si algún intenta hacerte daño o maldecirte, expone con un intestino de una platija en la membrana dentro un huevo de gallina y entonces ponlo dentro de tu sombrero.
INDUCTOR DE MIEDO-Óttastafur
Para asustar a tu enemigo talla este signo en roble y [Image: ottast.jpg]arrójalo a sus pies
UNA RUNA ASESINA-Dreprún
Esta runa debe ser escrita en un trozo de papel y si una persona te ha insultado sin motivo alguno, lánzale donde su caballo haya pisado y cúbrelo (Versión moderna las ruedas del coche) Entonces alguno[Image: galdrabok413.jpg]s de su ganado morirá (Pérdida de propiedades)
(Encontrado en un grimorio islandés del siglo XVII en Antikvarisk)

PARA EMBARAZAR A UNA MUJER-Feingur
Si quieres que una chica quede embarazada por sí misma entonces inscribe este signo en un tro[Image: feingur.jpg]zo de queso y dáselo de comer
FORZADOR DE CERRADURAS-Lásabrjótur
Para abrir una cerradura sin llave, ten en tu boca una barriga de un hombre gordo robada de un cementerio; y coloca la inscripción rúnica sobre la cerradura que deseas abrir. Entonces sopla dentro de la ranura de la cerradura y entona:
"Yo soplo dentro de la cerradura a sus cilindros chirriantes y rugientes, mientras soplo un silbato de una barriga gorda. ¿Puede el suspiro enloquecido del demonio soplar con ferocidad dentro de la ranur[Image: lasabrj.jpg]a de la cerradura? ¿ Pueden los trolls destrozarla y dejarla abierta? ¿Puede Puck el trasgo aniquilarla ? Dobla el cerrojo, todo vos sinvegüenza del mal, salta los goznes, todo vos los espíritus bribones"
PARA CONSEGUIR UNA CHICA-Að fá stúlku
Debes escribir este signo en la palma de tu mano derecha con sangre pinchada de tu dedo pulgar de tu mano izquierda. Toma la mano de la chica y recita:
"Mi mano yo te coloco en ti, mi fuerza en ti. Puedan tus huesos encender para que tu me ames como yo te quiero a ti. Estas palabras deben ser apasionadas y poderosas como la eternidad. Toda la magia y bruj[Image: astar.jpg]ería penetra tu mente a través del amor mío y puedan todos aquellos quienes habitan en las moradas subterráneas, ayudadme en este reto."
PARA DESPEJAR COLINAS-Hólastafur
Talla este signo en bastón de fresno. Pinta las líneas de sangre de debajo de tu lengua. Golpea encima de la colina o una roca con el bastón y esta se despej[Image: holast.jpg]ará
UNA INSCRIPCIÓN PARA LEVANTAR A LA MUERTE-Stafur til að vekja upp draug
Este signo puede usarse para despertar a la Muerte, para exterminar un fantasma y también poder de dirigir a un espíritu maligno. Éste debe ser inscrito en una piel de la cabeza de un caballo con una mezcla de[Image: vekjaupp.jpg] sangre de una foca, un zorro y un humano. Este verso debe ser recitado con éste:
Þykkt blóð, þreytast rekkar.
Þjóð mörg vos öld bjóða,
grand heitt, gummar andast,
glatast auður, firrast snauðir.
Hætt grand hræðast dróttir
hríð mörg, vesöld kvíða,
angur vænt, ærnar skærur.
Illur sveimur nú er í heimi.

UN CÍRCULO DE PROTECCIÓN MENOR-Rosahringur minni[Image: rosahr1.jpg]
El Rosahringur (Anillo de rosas) debe ser tallado en la parte carnosa de la piel de una prostituta castaña. El color de la inscripción debe ser de sangre de un gato negro el cual debe haberse sacrificado en el plenilunio. Ésta es una protección poderosa contra fantasmas y brujería. Ésta ayuda a recitar: Yo imploro ayuda de la tierra, victoria sobre el Sol, felicidad de la Luna, Ayuda de las Estrellas y Fuerza de los Ángeles de Dios.
Si este signo se usa contra el brillo de un espíritu o un demonio, debes escupir, orinar, y ondear la piel recitandando este verso:
Quote:Undan vindi vondan sendi,
óskir ferskar raski þrjóskum,
galdurs eldur gildur holdið
grenni, kenni og innan brenni.
Eyrun dára örin særi,
eitrið ljóta, bíti hann skeytið,
allur fyllist illum sullum
eyði kauða bráður dauði.

PARA GANAR UN JUICIO-Máladeilan[Image: maladeilan.jpg]
Tállala en lignito y píntala con sangre del interior de tu nariz y guárdala en tu ropa. Si temes perder el caso en la corte, haz otro en tu trasero y ganarás el respeto de la verdad.
De un manuscrito del S XIX
CONTRA LA BRUJERÍA-Stafur gegn galdri
Estos cuatro signos sirven como protección c[Image: vid_ollum.jpg]ontra la brujería en las cuatro esquinas de la tierra. Colócalos por tu cuerpo
De un manuscrito del S XVII
CONTRA LA CÓLERA DE LOS QUE ESTÁN EN EL PODER-Við höfðingja reiði
Si quieres eludir la cólera de los caudillos, pasea a casa antes de que el Sol se vuelva rojo y no hables con nadie. Recoje la hierva llamada Millefolium (Yarrow) y rocíalo con tu sangre. Escribe una cruz en tu frente con la hierva y entonces, pasea ante tu déspota.
(De un tratamiento islandés del S XVII en la Colección de Amemagnean)
PARA AHUYENTAR LOS ZORROS-Tóustefna
Este se inscribirá en una pieza de roble y colocarse debajo umbral de tu cobertizo. Alternativame[Image: toustefna.jpg]nte amárralo en lana de una obeja capona y vieja.
(De un manuscrito del S XIX)
NUDO DE MANTEQUILLA-Smjörhnútur
El smjörhnútur (Nudo de mantequilla) debe ser inscrito en mantequilla para asegurarse de que no ha sido hecha de leche robada por un Tílberi. Éste fue un espíritu creado por una mujer de una costilla de un hombre y usada para robar leche de las vacas y ovej[Image: smjorhnutur.jpg]

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  Galdrabók
Posted by: Diego - 10-19-2018, 04:48 PM - Forum: Runas, Galdrastafur, Seidr y Trolldom - No Replies

[size=undefined]EL GALDRABÓK
Grimorio Rúnico Islandés[/size]



1. Una oración para protegerse de todo tipo de peligros
Esta oración tendría que llevarse encima en todo tipo de peligros que amenacen, ya sean de agua, mar, o armas. Tendría que ser leída justo antes de que uno se encuentre con sus enemigos: “ Iesus Christus Emanuel, pater et Domine. Deus meus Zebaoth, Adonaij, Unitas, Trinitas, Sapientja, Via, Vita, manus, Homo, usiono, Caritas et terus, Creator, Redemptor, Suos, Finis, unigienitus, Fons, Spes, jmas, et tu Ergomanus, Splendor, Lux, Grammaton, Flos, Mundus, imasio, paracletus, Columba, Corona, prophetas, Humilas, Fortissimus ,Ananatos, Kÿrias, Kÿrios, Kÿrieeleison. Jamas, Lux tua, Grammaton, Caput, Alpha et primo Genue, isus, Agnus, ovis, Vitulos, Serpens, Leo, Vermus, unus Spiritus Sanctus, Helio, Heloj, Lamasabactanj, consumatum est, jnclinate capite, spiritus Jesus viniste, jesus imperat, Redemptor, Deus Abraham, Deus jsaac, Deus jacob.[Image: cross.gif]
Uriel, Tobiel, Geraleel, Gabriel, Raphael, Michael, Cherubin, Cheraphin, Caspar, Fert meram, Meloiorus, Baltasar, aurum, et triijva nomi, qvis Super pontavit, Solvetur, Avisbet, petate, Adam, Eva jesus Nazarenus, Rex judiorum, jesusChristus Filj Dei, Miserere mej [Image: cross.gif] Petrus, Andrias, jacobus, jahannes, Philuppus,Bartolomeus, Simon, judas, Mathias, Lucas, Paulus, Barnabas. Qvi me defendit a Canibus, in Comentuum Spiritum meum , Redemisti meum Verita tue Amen."(1)
2. Para protección contra la fatiga y la aflición
La oración anterior se debe leer si alguien está cansado o enfermo de alguna
forma, y será detenido.
3. Contra problemas en el parto(2)
Leed las tres palabras siguientes tres veces en la oreja de una mujer que no puede
dar a luz y recitar en medio el Pater Noster tres veces; entonces las cosas mejorarán: GALATH, MEGALATH, SARATHIM. Después de esto sigue tres Pater Noster en
Latín:
Pater Noste qvi es in Celis, Santificcetur nomen tuum, adveniat Regnum tuum, fiat voluntas tua, Sic ut in celo, et in terra panem nostrum qvotidianum, da nobis hodie, et Dimite nobis , debita nostra, Sic ut et nos, Dimittimus, Debitoribus nostris, et ne nos inducas, in tentationem, Sed libera nos a malo Amen qvja est Regnum, tua potentia et Gloria in Secula Seculorum Amen.
4. Para detener hemorragias
Para detener la sangre que sale del cuerpo de un hombre, leed este verso tres veces, con un Pater Noster en medio, pero si queréis detener la hemorragia en la cabeza, entonces poned vuestros pulgares contra vuestros ojos y decid:
"Sangvis maneat in te, Sic ut fecit Christus in se, Sangvis maneat in tua vena, Sicut fetit Christus in Sua pena, Sangvis maneat fixus, Sicut qvando Christus fuit Crussifixus. Pater Noster".
Para parar una hemorragia nasal a alguien, escribid estas palabras en su propia sangre de nariz: CONSUMATUM EST.

5. Contra el dolor de cabeza e insomnio.
Contra el dolor de cabeza e insomnio escribid este verso y dejadlo en su gorro dedormir, o bajo su cabeza por la tarde sin que él lo sepa, y le ayudará: MILANT VÁ VITALOTH JEOBÓA FEBOATH. (4)
6.Un hechizo contra el mal cuando otros hechizos son un problema
Si queréis tratar a alguien, pero le han echado algunos hechizos ( galldrar ), entonces leed esto encima de él tres veces, y también dejadle leer el verso siguiente si lo
deseáis:
“Vulnera, Sub qvinis, te Subtae Christe Ruins, Vulnera qvinqve Dei, Sunt
medicina tuj.”
Pero si dejáis que él mismo lo lea, que antes lea lo siguiente ( tendríais que leer
vosotros mismos este hechizo, si os lo estáis echando a vosotros mismos):
“VULNERA SUB QVINIS, ME SUBTRAE CHRISTE RUINS, VULNERA QVINQVE DEI, SUNT MEDICINA”.
7. Contra el robo o pestilencia del ganado
Uno tiene que prender o grabar ( n.t.: con un cuchillo) estos yelmos del terror en el ganado de uno si está enfermando o siendo robado; el primero tendría que llevarse encima del lado izquierdo de la espalda y el otro en el derecho.
8.Para ganarse el amor de una muchacha
De la misma manera, tendríais, durante un ayuno, que hacer el segundo yelmo del terror con saliva en vuestra palma de la mano mientras visitáis a la muchacha que deseáis tener; en tal caso tendría que hacerse en vuestra mano derecha.
[Image: aegishjalmur21.gif]
9.Para causar miedo a un enemigo
Si quieres que tu enemigo te tema cuando te vea, entonces graba estas runas en una rama de roble y llévalo encima en medio de tu pecho- y asegúrate de verle a él antes de que el te vea a ti.
[Image: fear.gif]
10.Para conseguir un sueño
Leed este verso tres veces y otras tres al revés, y conseguiréis el resultado que deseéis.
- Sentido normal: Sprend manns Hoc, flijde tuui boll (7)
- Al revés : Boll tuui flijde, Hoc manns Sprend (8)
11. Contra el odio y veneno de demonios y enemigos
Quien lleve el siguiente sigilo encima nunca será dañado por cualquiera de las tentaciones del Diablo, y su enemigo no será capaz de ejecutar ningún odio activo en su contra. Tampoco será expuesto a ningún veneno en su comida o bebida, y nunca será víctima de ninguna acción malvada.
 
[Image: solomon.gif]
12. Contra el peligro en el mar, armas peligrosas y muerte repentina
Quien lleve este nombre encima no puede ser ahogado en el mar ni alcanzado por armas hostiles; ni tampoco tendrá una muerte desapacible, ni llegará a ser dañado
“Helon Heloui Helion Saa bonaij lux tetram Gramatus” (9)
13. Contra el daño hecho por un enemigo
Si alguien lleva estas runas encima, nada le dañará ningún día, y sus enemigos
no tendrán poder sobre él. (10)
[Image: enemigo.gif]
[Image: letras.gif]

14. Contra todo tipo de sufrimiento y peligro
La persona, hombre o mujer, que lleve estas runas encima no será golpeada por ninguna plaga. Y ninguna espada podrá dañarle, ni ninguno de sus enemigos, y ningún gusano (11) se meterá en su comida o bebida. (12
[Image: sufrimiento.gif]
15. Para ganarse el amor de una persona
Tendrías que escribir ésta y llevarla contigo, y los hombres te querrán mucho.
(13

[Image: amorx1.gif]
16.Para causar miedo en vuestros enemigos
Si queréis que los enemigos os teman, llevad siempre esta runa debajo de vuestro brazo izquierdo. (14

[Image: fear2.gif]
[Image: letras2.gif]
17. Para ganarse el amor de un hombre poderoso
Tendrías que escribir esto y llevarlo siempre contigo, y gustarás (n.t.: les caerás bien) a los hombres poderosos
[Image: poder.gif]
18. Para protegerse de cualquier tipo de mal
Si queréis algo que sea malo (illt), llevad entonces estas runas con vosotros de manera que nada os pueda dañar, ninguna espada y ninguna plaga. Ni [habrá] ningún gusano ni molestia (n.t: o plaga) en vuestra comida o bebida.(15
[Image: nomal.gif]
19.Para causar miedo
Lleva las siguientes runas contigo, y tus enemigos te temerán. (16
[Image: fear3.gif]
20. Un verso para lavarse
ME LAVO en el rocío y valles (17) en el brillo de tu fuego, mi señor. Pongo tu forma bendita entre mis ojos. Me limpio de todos mis enemigos y sus conjuros [formáli]. Me Lavo a mí mismo el poder y la cólera de hombres poderosos. El mundo me será favorable, con amigos y buenas acciones. La tierra [frón] me será encantadora
(n.t.: llena de) bienes [fé] y adquisiciones. Todo será exitoso: lo que yo necesite hacer, hablar, pensar. Esto te pido señor rey de la gloria [dyrdarkonungur], de manera que todo el mundo que me ve hoy tendrá que hacerme buenas miradas y estará encantado conmigo, como la bendita DONCELLA MARION (n.t: Virgen María) estaba con ella, querido hijo cuando lo encontró a orillas del río Jordán.
21. Oración-Coraza(byrnie)
Escúchame, Santa Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo [andi], Padre único, moldeador de todas las cosas, gobernando en la Gloria con todos los Santos. Seas Tú una coraza y un escudo para mi alma [sál], mi vida y mi cuerpo [líkama] así dentro como fuera, para la vista y el oído, gusto, olfato y tacto; para la carne y la sangre, venas y músculos, cartílago y hueso, entrañas, y de todo mi cuerpo movimientos y conexiones. Efectivamente, por tu nombre, señor, reciban todas mis junturas y miembros vida y espíritu, para moverse, y para ser fortalecidos y ser uno. Protégeme, mi señor, por la izquierda y por la derecha, hacia delante y hacia atrás, cuando me inclino y cuando me levanto, en mal tiempo, en aguas grandes y pequeñas, en el mar, en las altas olas, en la oscuridad que confunde, cuando camino, estoy de pié, en sueños y despierto, en silencio y cuando hablo, y en todos los trabajos de mi cuerpo. Protégeme, mi señor, días y noches; ayúdame, Dios Todopoderoso en Santa Trinidad- ADONAIJ AGIJOS OTHEOS AGIJOS YSKYROS AGIOS ATHANATOS ELYSON YMAS ZEBAOTH
EMANUEL- sálvame, mi señor, de los peligros mortales que amenazan de la tierra, de las aguas y el mar, de todas las bestias y monstruos del océano, pájaros y bestias que van a cuatro patas, y de todas las bestias reptantes.
Protégeme, mi señor, de todo mal, del fuego y del estallido del trueno, [reidar thrunum], de la nieve y del granizo, de la lluvia y del viento, de los terremotos y de todos los movimientos de la tierra, y de todas las fases peligrosas de la luna, del veneno mágico [af eitre fjolkinga], de todas la miradas de ojos envidiosos, de palabras y trabajos malignos y situaciones peligrosas, de los gusanos, de todos los demonios de la oscuridad y mediodía, y de los disparos de ellos (21) que diariamente salen de la oscuridad a este mundo. Protégeme, mi señor, de toda hostilidad del enemigo, quien quiere ocultarme de todas las cosas buenas , aquí y antes de la muerte, y en la muerte, y en el otro mundo después de la muerte, Tú Dios señor, que vive y manda en perfecta y Sagrada Trinidad, un Dios por los siglos de los siglos, Amen.
22.Días que traen mala suerte
Estos son los días que los antiguos pensaban que eran desafortunados; parecían
ser los mismos para los egipciosSad22)
En enero el 1º y el 7º
En febrero el 3º y el 4º
En marzo el 1º y el 4º
En abril el 8º y el 10º
En mayo el 3º y el 7º
En junio el 10º y el 15
En julio el 10º y el 13º
En agosto el 1º y el 2º
En septiembre el 3º y el 10º
En octubre el 3º y el 10º
En noviembre el 3º y el 5º
En diciembre el 7º y el 10º
23.Para ser capaz de contar cartas de juego, las que están abajo (23)
1: 739 Rey : 6 :5
4: Sota : 8 :
Reina 10.2
24. El 109º Salmo de David (24)
Dios no seas silencioso respecto a mi plegaria, ya que han abierto sus bocas inmundas en mi contra y hablado en mi contra con falsa lengua. Y hablan maliciosamente en contra de mí en todas partes y se esfuerzan en mi contra sin causa.
Porque los quiero, están en mi contra, pero yo rezo. Ellos me darán mal a cambio de bien y odio a cambio de amor. Pon a un hombre que no tema a un dios sobre él, y el enemigo (25) estará siempre en su mano derecha. Cuando su caso vaya a juicio, saldrá condenado y su plegaria se convertirá en pecado. (26)
Sean sus días pocos y coja otro su cargo. Sean sus hijos huérfanos de padre y su mujer viuda. Deambulen sus hijos sin propósito y pidan limosna para las almas y vayan como hombres pobres que estén arruinados. Chupen los usureros todo lo que tenga, y agarren extraños toda su fortuna. Y que no haya nadie que le muestre bondad y ninguno a quien le hagan pena sus hijos huérfanos de padre.
Se desenraícen sus descendientes y sea borrado su nombre de la siguiente generación. Sean las artimañas de sus padres recordadas y mostradas ante la cara del señor, y los pecados de la madre nunca olvidados. Que nunca les perdone el señor y sea su memoria borrada de la faz de la tierra. Porque él no tenía piedad en ninguna empresa, y perseguía a aquellos pobres y necesitados, e incluso enviaba a aquellos hundidos en la miseria al Hel [ matarlos].
Así como él deseaba maldecir, así déjale tenerla, y así como recibió bendición, por lo tanto estará apartado de ella . Y así como él se vistió con la maldición, como una prenda, vaya entonces hacia sus entrañas como el agua y sus huesos se parezcan a la mantequilla. Sea para él como una prenda en la que él se vista, y como un cinturón al que está abrochado todo el tiempo, ajustado. Que pase todo esto a todos mis enemigos y a quien habla maliciosamente en contra de mi alma (27). Pero Tú, Señor, estáte conmigo por tu nombre porque tu piedad es mi consolación, respóndeme, porque soy pobre y no tengo ayuda- mi corazón está partido en dos dentro de mí. Me voy de aquí como una sombra (28) que se desvanece, y echado como una plaga de langosta.
Mis rodillas son débiles a causa del ayuno y mi carne es pálida y no tiene grasa. Y debo haberme convertido en una desgracia para ellos; cuando me vieron , chocaron palmas. Muéstrame ayuda, mi señor dios, y ayúdame según tu piedad. Que sepan que esto es tu mano, y que Tú, señor, has actuado fidedignamente (de forma creible, fielmente). Ellos maldecirán pero Tú bendecirás; si ellos se levantaran en mi contra , déjalos caer en la pena y a tu sirviente en regocijo. Sean mis enemigos a la vez vestidos en la desgracia, y que se cubran con pena
como con un kirtle. Enormemente, quiero agradecer al señor con mi boca, y alabarlo entre la multitud. Porque Él estará del lado de los pobres, de manera que Él le apartará de aquellos que quieran pasar por el juicio de su vida. (29)

25. Verso para lavarse
Me lavo en el rocío y en el baño del día (30), y en el brillo de tu fuego, mi señor.Lavo todo el poder de mis enemigos, y de la codicia de hombres peligrosos y de todos aquellos que tienen malas intenciones hacia mí (31). Corra la codicia y sea la disputa detenida, de manera que me saluden amablemente y me miren sonrientes en los ojos, y que las acciones buenas más grandes estén en mi boca.
Que me observe Dios, así como los hombre buenos, así como también los otros hombres, con los ojos que no otorguen nada más que bendición- Es el yelmo del terror (32) que llevo entre mis cejas- Que me sean amables el mundo y la tierra. Estén mis enemigos tan encantados conmigo tanto como el niño que bebe leche del pecho de su
madre, y así como Santa María estaba encantada con su hijo cuando lo vio por tres días y lo encontró en lo alto* entre sus maestros.
Marche su ira y sea su disputa detenida, que se enfríen sus pechos y la base de sus corazones sean derretidos ante el poder y arte de aquel grande que da forma- Jhesu Christi. Que su ira se marche de mí, así como el sol se hunde en el mar. Que Dios libere su ( de ellos) ira y odio de mí, así como él liberó a Susana de gran desgracia y a Daniel del foso de la las bestias feroces, a Moisés del poder de la gente pagana.
Leed esto mientras os laváis y mirad tres veces en el bol de vuestras manos(34) (n.t.: el cuenco que se forma con las manos al coger agua).
26.Para la cólera de hombres poderosos
Lavo a todos mis enemigos, y el poder y la cólera de hombres poderosos, de manera que me felicitarán con buenos agradecimientos y me mirarán con ojos sonrientes. Mis ojos proyectan amor y puedo arreglar las disputas de la vida, puedo arreglar casos concernientes a los hombres más poderosos. Dios me observará, cada hombre me mirará con ojos que llevan buena fortuna- llevo el yelmo del terror entre mis cejas –. Que el mundo y la tierra sean tan amables como amigos. Leed esto tres veces en el bol de vuestras manos mientras tenéis agua en ellas, y también leed el Pater Noster cada vez.
27.Para gastarle una broma a alguien, de manera que no pueda sujetar su comida (n.t: no se llenará el estomago) en todo el día.
Gravad estas runas en queso o pescado y dárselo a comer a aquél del que queráis reíros y todo lo que coma no le servirá de nada.
 
[Image: broma.gif]
28. Un antídoto para el encantamiento anterior.
Si no se pone bien por sí mismo, entonces dadle leche caliente y albúmina blanqueada y seca aplicándola a su piel; esto también puede ser hecho con ganado y así no se daña a nadie.
29.para impedir que una persona entre en tu casa.
Si no quieres que un hombre venga a tu morada, grava esta runa en madera de serbal cuando el sol está en su punto más alto y ves tres veces con el sol [riett saelis] y tres veces en contra del sol [ranga-saelis] alrededor de vuestra granja y sujetar la vara de serbal en la que se ha grabado la runa, y sujetar hierba de espino afilado [cardo] (37) y dejarlos encima de de tu puerta juntos.
 
[Image: casaproct.gif]
30. Para matar al animal de otro
Uno tendría que escribir estas runas en una hoja y lanzarlo a la huella de otro caballo; entonces el animal morirá, si te ha ofendido sin causa. Disimula la runa en la huella
[Image: animal.gif]
31. En contra del disparo de un troll (38)
Si cualquier tipo de disparo va hacia ti, entonces lee este verso en una vez:
BUMEN SITTIMUS CALECTIMUS ME TASUS ELI. ELOIU SIEBAHOT ELEM VE A O NAJ.
32. Para dormir a alguien
Si quieres dormir a alguien, graba estas runas en madera de alder(39) y déjalas debajo de su cabeza (n.t.: almohada), y seguramente dormirá hasta que saques la madera de ahí
[Image: dormir.gif]
33.Para encontrar a un ladrón
En caso de robo tendrías que grabar estas runas en la base de un plato de fresno, poner agua encima, y añadir millefolium (40) en el agua [y decir] : “Esto pregunto según la naturaleza de la hierba y el gran poder de las runas, que la sombra [skuggi] (41) de aquel que se lo ha llevado aparezca en el agua
[Image: ladron.gif]


34.Para embrujar a una mujer y ganarse su amor
Si quieres embrujar a una mujer de manera que no vaya con nadie excepto contigo, haz un agujero en el suelo en un lugar por donde ella pasará, y vierte un poco de sangre de lanza-etin [ iotun geira blot] (43) y dibuja un círculo de agua a su alrededor, así como su nombre y estas runas: y tres veces Molldthurs(45) invertidas y
runas Madhr, bldh , naudh , komla y gapalldur (46) y entonces leer este conjuro: (47) Te miro y me das lujuria y amor de todo corazón [hugur], no puedes sentarte en ninguna parte, no puedes estar en ninguna parte de tu casa, esto prohíbo de parte de Ódhinn y de todos aquellos que sepan leer (48) “ Runas de mujer”: que no puedas estar en ningún lugar en el mundo ni prosperar, a no ser que me quieras con todo tu corazón . Esto sentirás en los huesos como si te quemaran, y en tu carne la mitad así de malamente. Toparás con la ruina a no ser que me ames – te congelarás sobre tus pies y no te encontrarás nunca con honor o felicidad. Te sientas como si te quemaran, con tu pelo pudriéndose; desgarradas están tus ropas- a no ser que quieras estar conmigo con tu
libre voluntad
[Image: gapaldur-2.gif]

35.Para descubrir a un ladrón
Graba éstas en el hueso de la pierna de un hombre y entonces él vendrá y te escupirá quien te ha robado.
[Image: ladron-2.gif]
36.Para encontrar a un ladrón
Graba éstas en una varita de roble (50) y ponla debajo de la hierba encima de una tumba y déjala estar allí:
[Image: ladron-3.gif]
37.Una manera de conseguir éxito en un caso legal
Si quieres tener éxito en un caso legal, lee este verso tres veces del derecho y tres veces del revés:
VIENAT MICHI MISTERACIONIS TUE VIVAM QUIA LEX TUA MEDI TASIO MEA EST (51)
Al revés:
EST MEA TASIO MEDI TUA LEX QUIA VIVAM TUE MISTERACIONIS MICHI VENIAT.
38. Para la protección de tu caballo
Lee este verso encima de tu caballo cuando vayas a sitios inseguros; así nada lo dañará:
COGNOVI DOMINE CUIA ECUITAS JUDIJSIA TUA ET VIRI TATES TUE HUMIHASTE MIE. (52)
39. Contra el disparo de troll
Si algún tipo de disparo viene volando hacia ti, lee esta línea de una tirada:
BUMEN SITTIMUS CALECTIMUS ME TASUS ELI ELOE SIEBAHAT ELEM VE A O NAJ. (53)
40. Para descubrir a un ladrón
Contra el robo coge hierba de Frigg (54) y déjala en agua de forma que permanezca durante tres noches de un tirón. Entonces vuelve y serás capaz de ver a quien te ha robado algo.


[Image: cross2.gif]
41. Contra la ira
Para paralizar todo tipo de ira haz esta runa en tu frente con tu dedo índice izquierdo, y di: Es el yelkmo del terror que llevo entre mis ojos- la ira corre, el conflicto detenido. Esté cada madre contenta conmigo como contenta estaba María con su hijo bendito cuando lo encontró en la roca de la victoria, (55), en el nombre del Padre y del Hijo, y del Espíritu Santo:
[Image: antiira.gif]
Y lee:
¡Olvir, Odhinn, Maligno (56)
todo te embrujará!
¡Mande Dios mismo, con habilidad
Amor entre nosotros dos!
42.Contra el odio
Si alguien promueve odio contra ti, persígnate de un tirón con estas palabras:
Trepa , tetra
Trepa [Image: trepa.gif], tetra :[Image: tretra.gif]
Grammaton+:
Alpha + Et +: O +
Ageos +: Agios +
Otheos +:adonaij
43. Para hacer que una mujer permanezca callada
Si no quieres que [una mujer] diga lo que hiciste [ con ella], entonces coge esta runa, Homa, (59), y ponla en su bebida, y entonces no será capaz de descubrir nada. Y tú tendrías que llevar esta runa al lado de tu pecho
[Image: callada.gif]
Y decir :
Ayuda en todo esto, o dioses: Thórr, Ódhinn, Frigg, Freia, Satán, Belcebú y todos esos dioses que moran en el Valhöll. ¡En tu nombre más poderoso: Ódhinn!
44.Para descubrir a un ladrón
Si quieres conocer, mediante conocimiento mágico, quién te robó, entonces coge un poco de matojo de espinas(60) y llévalo de manera que nunca os separéis. Entonces coge un alfiler de cobre pequeño, junto con un martillo de cobre, y haz la siguiente runa en la luz que cruza la casa de donde la cosa fue robada; entonces clava la aguja en el ojo correcto (61), y di al mismo tiempo: IN BUSCAN LUCANUS
la runa:
y di :
 
[Image: ladron-4.gif]
FORTUM ATUM EST
Escribe esta runa en el rayo de luz con tiza ( n. de .trad.: en el suelo), y el martillo tendría que ser proyectado por el mango cuando el sol está mas fuerte y (tendría que ) estar hecho de material que nunca se haya usado, cobre o bronce no sellados. (63)
45.Otra manera de descubrir a un ladrón
Si alguien quiere otra manera de aprender quién le robó, entonces tendría que hacer esta runa en la base de un bol con un cuchillo de mango de madera. Haz que la sangre fluya desde tu dedo gordo del pie y desde tu dedo mano derecha y deja gotear la sangre alrededor de la runa. Entonces coge agua pura, con millefolium, la cual se esparce. El agua tendría que ser recogida en la noche del midsummar después de medianoche, y tendría que ser cogida con guantes, de manera que nada salpique las manos. La hierba tendría que ser huntada con sangre, así como estas tres runas
[Image: ladron-5.gif]
Y entonces preguntar sobre el asunto al glorioso poder de ola hierba y su inacabable trabajo, que los dioses envían como ayuda, Rafael, su sirviente más poderoso, y él se mostrará aquí en su nombre más poderoso, Thórr, Frigg, Belcebú, Ódhinn. Lee tres padres nuestros después .
46.Runas pedo
Escribe estas runas con tu propia sangre en piel de oveja blanca; coge la sangre de tu pulgar y di: Te escribo ocho runas áss, nueve runas naudh, trece runas thurs (64) – que plagarán tu barriga con mala mierda y gas, y todo eso llenará tu barriga con gran pedorrera. Que te afloje de tu estado y queme tus entrañas; que tu pedorrera no pare nunca, ni de noche ni de día. Tú serás tan débil como el enemigo Loki, que fue atado por todos los dioses: en tu nombre más poderoso Señor, Dios, Espíritu (65) Moldeador, Ödhinn, Thórr, Salvador, Frey, Freya, Oper, Satán, Belcebú , ayudadores, dios poderoso, vigilando con las compañías de Oteos, Mors, Notke, Vitales
[Image: pedo.gif]
47.Cómo puede conseguir uno el yelmo para esconderse
Si quieres hacer un yelmo para esconderte, (66) consigue un huevo de gallina, y vierte sangre de tu dedo gordo del pie encima de él. Entonces el huevo va debajo del ave (n. del trad: otra vez), y déjalo sentarse encima de él. Después, coge el pollo y quémalo en madera de roble. Entonces pon el pollo quemado en una bolsa de hilo y llévalo encima de tu cabeza.

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  WINTERNIGHTS - VETURNÆTTUR
Posted by: Diego - 10-19-2018, 04:43 PM - Forum: Blót, ceremonias y tradiciones - No Replies

NOCHE DE INVIERNO - WINTERNIGHTS - VETURNÆTTUR
BENDICION DE LOS ELFOS, MADRES Y FREYR YNGVI

 
El Veturnættur o Noche de Invierno se celebra el momento final de la cosecha y el paso del verano al invierno. En este momento, los campesinos realizaban la matanza de los cerdos y otras reses que no se podían mantener durante los meses oscuros, y esto se tomaba como una bendición que daba la cosecha. Es así pues, un tiempo en que se celebraba todo el esfuerzo que había comportado las labores de la recolección que ya había tocado su fin ese año. Los campesinos recogían a todas las reses que estaban en pasturas a los establos acompañados de graneros ya llenos. Dado a que ya el trabajo en el campo ya había tocado su fin, se aprovechaba estos meses fríos y oscuros para hacer aquellas tareas en el hogar que no pudieron realizarse. Estas podían consistir en reparar aquellas partes de la casa dañadas durante el año, ampliar partes de la misma, hilando el lino y la lana obtenido ese año, y planeando y organizando aquellas tareas para el año siguiente.
No podemos constatar una fecha exacta de la Noche de Invierno. En la tradición islandesa, caía entre el 12 y 15 de octubre, o por lo menos uno de los días a mediados de octubre. Bede sugiere que el nombre anglosajón Winterfyllith, "Luna Llena de Invierno", podría haber sido la fecha de dicha festividad, y algunos paganos góticos la han tomado como referencia a la primera luna llena después del equinocio de otoño (o el fin de semana más cercano). Las Sagas Islandesas describen a que era costumbre los juegos con pelota sobre lagos helado que ya se daban en estas tierras, algo que difícilmente podríamos realizar los paganos en algunas latitudes.

Hablando respecto a los Elfos y las Hadas (Disas), se puede destacar que es una de las festividades de recuerdo y ceremonia a nuestros ancestros familiares el cual el nombre más antiguo de este rito fue llamado Álfablót (Sacrificio a los Elfos) o Dísablót (Sacrificio a las Hadas). Por consiguiente, podemos interpretar y ver una equivalencia entre el Samhain Céltico el cual dicha fecha se celebraba con banquetes el reencuentro con los ancestros familiares. Volviendo a la tradición gótica, encontramos un fuerte paralelismo entre la celebración del Jól-Yule, sin embargo la Noche de Invierno su énfasis es más próximo a la finalización de la cosecha (En el que hemos recibido la ayuda de los Elfos y las Hadas), en cuanto que el Jól es una celebración bien entrado el invierno el cual tiene más conexión con el mundo oculto. Este día se recibe con alegría a toda la familia la cual se reune con los ancestros familiares, y debemos entenderlo así, ya que los paganos góticos buscaban esos días los recuerdos felices y no el dolor de su pérdida.

Estos días se da uno de los fenómenos que sólo se dan pocas veces en el año, en cual podemos incluir a solsticios y equinocios. Este es un momento de inflexión en el paso del verano al invierno, de la luz a la oscuridad; fenómeno que no dejaba indiferente a unos pueblos en armonía con la naturaleza tales como los paganos nórdicos. Es después de esta fechas cuando se inicia la Cazador Salvaje comienza a cabalgar por las praderas ya segadas; Duergos, Trolls y fantasmas se aproximan a las moradas de los seres humanos. Entonces, aunque la Noche de Invierno es visto como una fiesta de alegría, también es una fiesta que se practica con solemnidad ya que da la advertencia del principio del tiempo en que las almas de los espíritus salvajes están libres; y es durante el Jól-Yule y proximidades de Ostara cuando tienen mucha más actividad. Durante esta época, Ódinn es reconocido bajo su aspecto de Dios de los Muertos y Señor de la Caza, a Skadi domina como Dama Etona del Invierno. Aquellos que deseen interpretar al cazador como Ullr y Freyr Ingvi o como Njórdh como señores del paso de Verano-Invierno, pueden consagrarlos en estas fechas.

Los antiguos se refirieron también a esta fiesta como el Freysblót o Sacrificio a Freyr. La Saga de Gísla nos narra que "Þórgrímr celebró una fiesta de la cosecha en el Veturættur, saludo al invierno y realizó un sacrificio en honor de Freyr (Cap. XVI). Evidentemente Freyr Yngvi Froði es el señor de los Elfos, sobretodo a aquellos Landvættir y Huldufólk (Elfos de la Tierra) los cuales se le relaciona con los difuntos y con la prosperidad de los campos. Por ello, él es uno de los señores de la fiesta, pero a pesar, de la importancia vital de la fertilidad de los campos y de la actividad beneficiosa de los elfos, también fue visto en Ódinn como otro de los señores de esta época.
Referente al otro nombre, Dísablót o sacrificio de las Hadas, también fue usado para nombrarlo dado ya que al parecer las mujeres tuvieron un rol esencial en esta fecha (La abuela Álfhildr de Starkaðr bendijo a las hadas y a la Húsfreyja (Señora de la Granja) explicándole a Sigvatr que debía marchar del lugar porque se estaba celebrando una bendición a los elfos no pudiendo estar ningún hombre, y temiendo la ira de Odinn abandonó el lugar). Esta leyenda nos lleva a entender de que las Matronaes o Hadas de la Muerte y de la Fertilidad tuvieron la potestad sobre esta festividad. Es en este momento en que las Hadas Oscuras de la familia de Þiðrandi tomaron el lugar. En el Ynglingatál narra la muerte del Rey Aðils que cabalgó en su corcel al Palacio de las Hadas durante el ritual de bendición; entonces el caballo, por los conjuros de la Bruja Hada, tropezó y Aðils se golpeó en el cráneo en una roca. Turville-Petre sugiere que la Bruja Hada o Disa que le recibía en el palacio era una diosa, quizás la misma Freyja, y que ella como Hada de los Difuntos del Átlamál (Recuérdese que Freyja también es mencionada como Dísa en las Eddas), le habían llamado a unirse. Si no fuese Freyja misma como Hada de los Difuntos de la leyenda, aun así de no ser ella, sabemos que Freyja es la Diosa de la Muerte dado a que recoge a la mitad de los muertos en batalla. (Mito y Religión, pág. 226).

En la Saga de Egil Skallagrimsson, el Dísablót fue celebrado con un gran baquete y con mucha bebida (Cap. 44). A pesar de que la descripción de malestar y rechazo de Sigvatr para viajar al otoño a su hogar, esto nos puede llevar a la conclusión que dicha fiesta suele ser un asunto familiar. La Saga de Gísla menciona que Þórgrímr invitó a mucha gente al banquete de la Noche de Invierno, en cuanto la Saga de Egil nos lo muestra como un evento apropiado para invitar a una persona de alta reputación como podría ser un Rey, el cual presidiría el banquete. Cuando Bárðr invitó a Eirik Hacha de Sangre y la Reina Gunnhildr. También podemos constatar la invitación de mucha gente en la Saga de Víga-Glúms, pero en este caso los invitados eran amigos allegados y parientes familiares, en cuanto a la Saga de Egil, los invitados de menor rango eran colocados fuera de la casa y sólo se les ofrecía Skyr (Un yogur agrio vikingo para beber, no confundir con el Skýr Islandés contemporáneo, que es un producto lácteo entre yogur y queso que parece más un queso de untar dulce).
Una de las tradiciones de la cosecha más populares de los pueblos góticos y nórdicos fue la extracción del Último Corte. Hay mucha variedad de vertientes de esta tradición folklórica dependiendo del lugar. En algunas zonas, se creía que el Fantasma del Grano o el Espíritu del Grano se ocultaba en los tallos de la cosecha, y que debía capturarse, expulsarse y con sumo cuidado; para luego llevarlo a casa. En Jutlandia, el Último Corte se considera finalizado cuando la gente ha dicho "Ya hemos capturado la liebre"; en Fyn y Zeelandia, ellos lo hacen cuando dicen "Ya hemos cogido el Zorro" o "expulsado al Zorro" (Troelsen, Nordisk Bondereligion, pág. 72); de Vries citó el ejemplo ("Contribuciones del Estudio de Odhinn, especialmente respecto a las prácticas agrícolas tradicionales contemporánea") como la tradición holandesa de extender una figura de una liebre en el cesped y flores al final de la cosecha, o otra vertiente que un chico lleve la figura, y que el resto de la familia lo tenga que capturar (pág. 15).

En otros lugares, el Espíritu del Trigo se considera como un ser sobrenatural el cual adquiere la forma humana, y se le identifica con una persona de carne y huesos en el momento de la siega de la Último Corte. El representante de este espíritu acostumbra a ser una campesino que da el último corte de hoz, o la mujer que liga el último fajo, entonces se cree que el extraño pasa por allí de forma acidental o el Protector de la Tierra ( de Vries, "Contribuciones del Estudio de Odhinn, especialmente respecto a las prácticas agrícolas tradicionales contemporánea", pag 17). El mismo autor menciona que la práctica tradicional de Jutlandia da a la última chica que ha ligado el trigo, la posibilidad del último baile de la Cosecha con una figura de heno con la forma de un hombre (Fabricado con los últimos fajos de heno), el cual llama marido, o que se simula una boda entre ella y el hombre de heno llamándolo "El Gran Anciano". Esto nos puede llevar a pensar que originalmente fue la práctica de un sacrificio en el cual se casaba la chica, siendo la primera novida de "El Gran Anciano" que posteriormente era quemado, entonces la doncella era tratada como la viuda dado a que se le prohibió su relación tabú entre el "Demonio del Trigo" (Pag 18). Troelsen explica que en la persona que hizo el último golpe de hoz de la cosecha se veía una distracción desafortunada y que en la mujer debe llevar a los fajos a su casa, para posteriormente bailar con él en la Fiesta de la Cosecha (Nordisk Bondereligion, pág. 73).
Cabe destacar que en Suecia y Dinamarca, se ve en Última Corte se marcha al galopar de Sleipnir, el Caballo de Odinn. En el Norte de Alemania, el Canto Mágico del Último Corte, fue recogido en 1593 por Nicolaus Gryse en un encantiamiento recitada por los segadores que bailaban al rededor del Último Corte.
Wodan, dános tu caballo en los fajos de trigo.
Éste año de cardos y espinas
el próximo año nos dará buen grano

Ya se ha comentado la relación entre el Jól, el Cazador Salvaje y la fertilidad en los campos. En Alemania, el Último Corte se le llama al Demonio del Trigo como Wode, Wold o Waul; de Vries al principio de sus estudios dudó la conexión entre Wodan, el Cazador Salvaje y el Último Corte ( " Contribuciones al Estudio de Odin ", 1931), poniendo en tela de juicio de que Wode/Waul fuese el mismo espíritu de Wodan (Odinn), pero posteriormente cambió de opinión ("Wodan und die Wilde Jagd", 1968?). La tradición posteriormente se da el hecho de que el Último Corte se da como ofrenda a los Pájaros; también esto se menciona que "En Gellerup... un trozo pequeño tenía colocarse no cosechado para los pajaros, las bestias y los Nissen. Aquí pues el Unsjæger (El Cazador Odinn) regresa cuando el trigo se ha cosechado (Troelsen, Nordisk Bondereligion, pág. 71). Más corrompido (o quizás más viejo) el nombre que aparece en Alemania en Mecklenburg, en el Último Corte el cual se ofrenda a los caballos que es de "Waur". En Gross-Trebow, se sale a representar "para el Lobo, como el forraje para el Caballo". Las referencias más antiguas en esta tradición del Corte en Statsregister, Sur de Alemania, (1350-90) se menciona a "Wulfuter" o forraje de Wod Jahn, (Deutsche Opfergebräuche, p. 164). En Baviera, el Último Corte se deja para Waudlhunde (El Perro de Wod), junto a un tributo de cerveza, leche y pan; se suponía que esta entidad vendría a comérselo durante la noche. El Waudlhunde puede imaginarse como unos grandes caninos negros o como Lobos que buscan al Cazador Salvaje, o quizás al mismo Odinn en forma de Lobo. En la zona del Norte de Alemania, el Último Corte se llamó como "El Lono" que Jahn vio como una posible deformación del nombre "Wodan"; el cual en ocasiones es representados como una figura de lobo adornado con flores y con ramas verdes recogidas de los prados (Pag 178-79)
En Alemania, era tradicional ligar el Último Corte a un Poste de Waul con cintas brillantes y decorarlo con flores; el propio tallo podría haberse llamado "Wode", y quizás pudo haberse visto como la encarnación del mismo dios. Los segadores bailaron al rededor del Wode en forma de anillo, mientras tanto se podía haber recitado el Encantamiento del Último Tallo que hemos mencionado con anterioridad; Jahn sugiere que, sobre todo en los tiempos más antiguos, cada persona se hacía con un porción del Tallo para colgárselo encima de su puerta para bendecirla (Deutsche Opfergebräuche, p. 170). En Niederporing, con el Último Corte se construía un gran muñeco de trigo por los hombres, mientras las mujeres recogían flores para decorarlo. Al Tallo se le llamó Åswald (Protector del Asgard, alguien podría ser un poco arriesgado en la interpretación e imaginar que pudiese haber evolucionado de la palabra Ansuz, la Runa de los Dioses, vinculado a Wodhanaz-Odinn). Todos agradecían a Åswald que la cosecha se había dado sin complicaciones. Mucho más al Bajo Baviera, los segadores hacían un nudo (sin usar la mano izquierda) al rededor de tres fajos en la base del trigo, diciendo "Esto es para Åswald" (Opfergebräuche Alemán, pág. 175).

En la Área de Raddenfort y Käterhagen se hacía un tributo colgando unas manzanas en la cosecha para "der Wod"; en Pommerania, la última manzana o pera se ofrecía la Señora del Clima. Jahn opina que en el periodo germánico, los antiguos vieron en los huesos y trozos del animal sacrificado, como objetos de poder. Y que pudieron haberse dado como ofrenda para tener una cosecha afortunada (Pag 230)

Tanto el Hombre Anciano como la Mujer Anciana (La Madre Tierra?) fueron objeto de culto durante esta época: El Último Corte se llamó Ancianda en Dinamarca (De Vries, "Contribuciones al Estudio de Odinn" Pag 188). En Northumberland, el Último Corte se llamó "La Reina" de la Cosecha (Whistler, The English Festivals, p. 188). Así como el propio Wode, también existe Fru Gode o Fru Gauen la cual se llamó al Último Corte en el Norte de Alemania del Norte; Grimm recoge la palabra arcaica "Fro" como supervivencia de un título masculino primitivo, en lugar del Frau "femenino" contemporáneo, o "Fru". El cual deduce de que el error se corrigiría entendiendo como la deidad "Fro Wode/Wodan" en lugar de "Frau Wode/Wodan" (Mitología Teutónica, Pag 252-53). Esto es una cuestión de opción, existen tanto mujeres como hombres líderes en la Caza Salvaje. Jahn cita un encantamiento alemán:
Wir gebens der Alten,
Sie soll es behalten.
Sie sei uns im nächsten Jahr
So gut, wie sie es diesmal war

Nosotros le damos a la Gran Anciana
Ella lo sostendrá.
Sea ella con nosotros el próximo año
Como un bien, como ella será en este

(pág. 183). Aquéllos que lo deseen pueden cambiar el Último la ofrenda del Corte a Wodan por el rito de la Mujer Anciana.

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  VALBORG - WALPURGISNACHT
Posted by: Diego - 10-19-2018, 04:41 PM - Forum: Blót, ceremonias y tradiciones - No Replies

VALBORG - WALPURGISNACHT
LA NOCHE DE LAS BRUJAS

[Image: valborgblot1.jpg]
La Noche del Valborg

[Image: freyja.jpg]La fiesta de la Víspera de mayo es una de las más arraigadas en todas los países nórdicos y germánicos. En la actualidad se conoce como "Walpurgisnacht " (La Noche de Valpurgis) , a la cual se le consagra a la Santa Cristiana Walpurga, Walburga o Valborg; sin emhargo los nombres originarios de no se han conservado con lo cual no se puede saber el término orgiginal. El Diccionario de Oxford sobre Santos nos dice que " la fiesta de 1 mayo de Walburga coincidía de forma esencial con una fiesta pagana del principio de verano y en cual se daban los encuentros entre brujas y brujos, esta era la costumbre originariadon de la noche de Walpurga que no tenía ninguna relación intrínseca con la Santa. Es, consiguientemente, que dicha santa haya tenido un papel fundamental en la protección de cosechas a la cual se le atribuye su potestad, y por ello, fue representada en la con tres mazorcas de maíz en sus retablos; y por ello, se le pudo haber transferido este don de la Madre Tierra (Moðir Jörð - Nerthus - Dana - Eartha). Sin embargo la imagen popular atribuida a esta tradición se da más dentro de la senda pagana. Es así su cualidad en la cual no debemos caer en el error de interpretar el prefijo Wal- o Val- con el término "Caído" o "Muerto" que es realmente conocido en su asociación a las Walkirias y con ello, no caer que fuese una festividad asociado a un culto a Ódinn o a Freyja como protectores de los muertos en batalla. El término original de esta fiesta tradicional la podemos encontrar en la palabra inglesa "Wald-Burga", es decir, protección de la floresta. Pero también podemos relacionarlo con una inscripción encontrada en el primer siglo de Era Común, en el cual se usa la palabra Waluburg para nombrar a una sibila gótica. El término "Walus" significaría algo así como bastón rúnico (Inglés Moderno, Staff, Islandés Stafur) y que podemos encontrar en el Nórdico Antiguo como Völva. Es por ello, que sin ningún lugar a dudas que esta tradición se le debe atribuir como la noche de las brujas.
La Noche de Valborg (Walpurgis) es una de las celebraciones más conocidas y populares en el folklore europeo archiconocida como Noche de Brujas. En el cual el Macho Cabrío (Brokkenn) de las montañas de Harz (Alemania) en el cual se encontraron las brujas en el SXV según el libro de mitología Teutónica de los Hermanos Grimm (III parte, pág 1051). También podemos encontrar una tradición similar en tierras rusas en la cual Modest Mussorgsky, que se conoce como "Noche de la Montaña Calva". En esta hay una mención de Ostara en el cual se le declara como la Pascua de las Brujas en Suecia y Finlandia, pero al parecer huvo en el pasado un cambio en su lugar en el calendario. En Jutland, podemos encontrar una oración adecuada para esta fecha en la cual se demandaba bendiciones a las vacas, caballos, potros, ovejas, cabras, cerdos, gansos, a la leche de vaca y de oveja, a la cerveza y al coñac, en que mientras se preparaban estas bebidas, la cerveza y el coñac[Image: finspakonur.jpg], se recitaba esta oración repiténdola como letanía dándole fuertes cognotaciones mágicas. En esta plegaria se incluía una prohibición de la presencia de Etones (Gigantes de Hielo) y Trolls en el ala este, oeste, norte y sur de la casa. Lo cual nos puede sugerir que los daneses vieron en esta festividad como una noche de brujería en el cual podrían pulular espíritus salvajes al rededor (Bjarne Troelsen, Nordisk Bondereligion, pag 60). En los tiempos de Ostara, los campesinos se resguardaban y hacían lo mismo con las reses durante la noche. La protección más adecuada para esta fecha era atar hilo rojo en los tejos y en las cruces, una costumbre muy arraigada en el cristianismo contra las brujas y los trolls. En Forn Sed, se ve que la forma más digna de tratar a estos visitantes es de ofrecerles comida y bebida para calmar su ira como hicieron los celtas durante esta misma noche. Es por ello que se ve una noche muy adecuada para la práctica de trabajos de brujería y Seidhr y aprovechar para contactar con estos viajeros.
En el S.XVII, Nicolay Jæger describió esta noche como uno de los festivales principales de primavera. Entonces, el pueblo salía a fuera de sus casas a repiquetear el tambor mientras una persona llevaba un estandarte blanco con una cruz en él. Otras personas cabalgaban con una Lanza de Mayo en la cual el pueblo bailaba a su al rededor tras su llegada al poblado. Esta celebración perduraba hasta muy entrada la noche bebiendo, bailando y disfrutando de tal día especial (Troelsen, Nordisk Bondereligion, Pag 64). En Escandinavia, es en la Noche de Valborg (Como se tradujo en estas tierras la palabra alemana Walpurgis) en la cual podemos ver realmente la llegada de la primavera, y por ello un momento de gran regocijo. Recuérdese que en Escandinavia no existe la primavera ni el otoño como tal, ya que hay prácticamente dos estaciones, verano e invierno. En Uppsalla, los estudiantes universitarios tienen la costumbre de salir poniéndose gorros blancos y celebrar haciendo un picnic y asando salchichas el fin del invierno; en Helsinki, la ciudad se llena de pequeños tenderetes para celebrar festivales y para beber toda la noche.
En la era de la antigua senda, es muy probable que dicha celebración consistiese en subir a la cima de una montaña o a un túmulo (Entiéndase todo tipo de túmulos antiguos, tumbas, camaras subterráneas, dólmenes o barcos megalíticos). Troelsen cita una referencia de 1847 de un "Pinseberghøj" (Una consagración pentecostal de la montaña sagrada) en la cual se bailaba al rededor durante la noche en cual se podía encontrar varias tumbas (Nordisk Bondereligion, Pag 65-66)
Es realmente en las tierras del norte donde ven esta noche como día del amor, el San Valentín Nórdico, ya que es en la época donde los jóvenes pueden encontrarse tras un invierno largo. En Alemania lo celebran recogiendo ramas verdes y flores recogidas en el alba de uno de Mayo las cuales depositan en las ventanas o en las puertas de una chica amada. Es por ello, que la reunión de las brujas en la Noche de Walpurgis, los paganos góticos contemporáneos la ven como una celebración a la Diosa Freyja, patrona del amor y la brujería. Es en esta fiesta que los paganos dan regalos de amor tal y como ocurre el día de St Valentín.
Según el folklore alemán, ésta es la noche en que los fuegos fatuos de llamas azules desvelan donde se encuentran sus tesoros enterrados - es la fuerza contenido en el poder del oro el cual se manifiesta. Esto puede ser interpretado, en clave éddica, en la incineración de Freyja-Gullveig-Heidhr de los versos del Völuspá en la cual la mujer de oro se inician en la triple cremación y consiguientemente su regeneración como sibila.
21
Recuerda al gran combate,
el primero del mundo,
 
cuando a GuIlveig
y en la inansi6n de Hár
tres veces la quemaron;
de nuevo, sin cesar,

traspasaron con lanzas,
la quemaron;
tres veces renació,
y aún sigue viviendo.
22
Heid la llamaban

allí donde iba,
 
la sabia adivina,
hacía magia siempre,
era siempre el deleite
hacía conjuros,
hacía magia en trance
de las mujeres viles.

[Image: midsummar-2.jpg]Las hogueras son parte esencial en la celebración de Valborg, especialmente los fuegos de Necesidad. Estos fuegos de necesidad, se encendían con el método tradicional de frotado de una varilla de madera sobre un trozo de leña, siendo un ritual con gran poder mágico. En el podemos reforzar el Destino (Urd, Wyrd) enfermo, sobre la enfermedad y aquellas maldiciones sufridas; y por ello, el Walpurgisnacht es uno de las noches más propicias para este tipo de rituales. El ganado se llevaba a través de humos para purificarlos y limpiarlos de todo mal, la gente saltaba sobre los fuegos para traerles buena suerte. Grimm cita, entre otras costumbres, la tradición de los montañeses en la cual hervían una olla con agua en el fuego, y salpicar el agua a las personas y el ganado que padecían enfermedades (Mitología Teutónica, II, pag 610). El mismo explica que también se usaba nueve tipo de maderas para la combustión.

Así las hogueras de hojarasca es una de las tradiciones más peculiares de la noche de Valborg-Walpurgis. El Árbol de Mayo en el se decoraba las ramas con cintas y en el cual se llevaba por el pueblo en procesión festiva ("trayendo el mayo"). Esta tradición es muy popular en el sur de Alemania y de Escandinavia pudiendo haber sido ritua[Image: tulstrup.jpeg]les tradicionales de Primavera-Verano originarias de la Era de Bronce Gótica, en la que podemos observar en alguna de las representaciones de los Halliristningar (Relieves en rocas de carácter mágico-cutual de la Edad de Bronce) en el sur de Suecia y Dinamarca. Fossenius mencionó que en el área de Saar se escogía un árbol de abedul que se llevaba en procesión y que jinetes los llevaban ante cada casa (Pag. 69); las coníferas eran árboles de uso corriente en los países germánicos como árboles de mayo. Es posible que fuese por sus hojas con forma de aguja el cual se vieron como protección contra los espíritus malignos (Recuérdese el poder mágico de la espina en la runa Thurilaz-Thorn, o el cuento de Blancanieves; pag. 326). Se cantaba canciones de mayo en estos árboles en todos los países germánicos, incluso en las Islas Británicas; Fossenius cita:


Nosotros hemos estado paseando toda esta noche,

Y casi todos el día,
Y ahora regresamos otra vez,

Nosotros le hemos traído una rama de mayo.
Una Rama de mayo que nosotros le hemos traído,

Y a su puerta está de pie

es pues, sin embargo sólo un brote, pero este lo hizo con fuerza

por el trabajo de la mano de Nuestro Señor.
(pag 71-72). El árbol de mayo era despojado de la corteza y sus ramas, dejando sólo una corona pequeña de follaje. Así pues fue visto en este hecho una símbolo de desvelar y dar un empuje con fuerza de renacimiento y de esencia de fructividad. También se usó las cáscaras de huevo para decorar el árbol y el poste de mayo. Esta tradición aun la podemos encontrar vigente en Alemania en los tiempos de Ostara-Pascua (Fossenius, pag 347)

El mes de Mayo obviamente se interpreta como la encarnación de la fuerza de Freyr Yngvi Fródhi, a pesar en que algunos lugares de Suecia (Västergötland, Bohuslän, Nordhalland) fue interpretado bajo la forma femenina. Los mayos han tomado muchas formas diferentes. Por ejemplo, el Mayo Bávaro es típico de usar un poste pintado de color azul y de rayas blancas, o atado con cintas y anillos con guirnaldas colgantes. En el mismo árbol se cuelgan símbolos que representan el trabajo de toda la gente en el pueblo. En Inglaterra, el Mayo es realizado por la familia cubriéndolo con serpentinas largas que tejen sobre él mientras bailan al rededor del árbol. El árbol de mayo danés, a menudo, tiene forma de cruz con coronas que cuelgan en los brazos de la cruz, el cual se decora con cintas de hojarasca. En Baviera y Bohemia de Alemania, en el Guardián de la Tradición se le ha interpretado la tradición aun viva de que la gente decore los abedules de los patios con cintas coloreadas el día de mayo.
En Dinamarca, las mujeres jóvenes se adentran en los bosques para recoger flores y hacer coronas, que cuando regresan al pueblo, ellas las usan para coronar y adornar el novio de mayo (Escogido por la novia de mayo el pasado año); el escogió a una doncella para coronarla como su novia (Nordisk Bondereligion, pag 60). En Alemania, los jóvenes varones se disfrazaba de ramas y arbustos verdes de abedul y de sauce hasta que alguien lo pudiese reconocer; entonces la gente tenía que deducir su nombre. Es solo cuando se decía el nombre auténtico, el debía ser descubierto y repartir las ramas por toda la gente - estas debían ser especialmente para las mujeres jóvenes las cuales aprovechaban para colocarlo en sus alféizares (Fossenius, pág.74). A veces el podía pasar por un estanque y remojarse para que las gotas de agua que salpiquen bendigan los lugares por el cual pasen. Esto puede interpretarse de que el joven encarna al Freyr Yngvi Fróði mientras se desplaza a través del Midhgardh y santificar a las formas de vida. La Reina y el Rey de Mayo pueden ser interpretados como la fuerza de Freyr-Freyja, sobre todo aquellos sitios donde fuese visto a los Señores del Mayo donde ellos pudieron haberse visto como el sacrificio de la Dama que se da en la Noche de Invierno en la Última Fajo (Winternights / Veturnættur). Estas fueron tradiciones populares para celebrar las vísperas del Valborg-Walpurgisnacht el cual es un buen momento para reunirse y acampar toda la noche, o reunirse muy temprano a la misma mañana del día siguiente.

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  Ostara
Posted by: Diego - 10-19-2018, 04:40 PM - Forum: Blót, ceremonias y tradiciones - No Replies

OSTARA - IDUNNUBLÓT
El equinocio de Primavera

[Image: Idunnastree.jpg]
[Image: sjofn.jpg]La primera mención que se hace de la diosa Ostara ( Alto alemán Antiguo), o Eostre (anglosajón) aparece en el De Temporum Rationale de Bede, un clérigo cristiano y sólo nos explica que ella era una diosa Pagana que era adorada durante un mes (abril, aproximadamente) y que durante ese mes se celebraba una fiesta que era famosa por su nombre. El Ostarmanoth franco (el cual es explicado por Einhard en la vida de Carlomagno) y la palabra en alemán Moderno que aun permanece para nombrar esta fiesta, Ostern, lo que nos puede desvelar que la creencia en ella también fue conocida entre los germanos continentales. No sólo era ella conocida, sino que ella tuvo que haber sido muy conocida y realmente su tradición arraigada en la gente, el cual nos lo hace suponer el hecho de que su nombre se mantuvo incluso en el nombre de la fiesta cristiana. Sin embargo, Ostara parece no haber sido conocido en absoluto en Escandinavia; aunque no hay no ninguna evidencia en ninguno de los sentidos. Se podría tener la tentación de sugerir que ella es Iðunn o que haya suplantado el antiguo culto.
Su nombre se relaciona estrechamente con la palabra indoeuropea que se usa para señalar el" Este ". La misma raíz germánica se puede observar en la tribu de los Ostrogodos cuyo nombre vendría a significar " los godos del Sol' Creciente" - "los godos Orientales" - o "Los godos glorificados por la Sol Creciente' " (Wolfram, la Historia de los godos, pág. 25). puede derivar finalmente del *aus Indoeuropeo - (" brillo ") de cual viene la palabra latina aurora y la griega eos (ambos con el significado de alba ); su cognotación simbólica vendría a ser Brillo / Ocaso / Este / Gloria. Lo cual nos llevaría a concluir que Ostara se concibió como una diosa del alba, así como una diosa de la primavera.
El momento el cual se celabraba dicha fiesta durante la época de nuestros ancestros no es conocido con ciencia cierta, se sabe que fue durante algunos días de abril por Anglosajones y por los Alemanes continentales. Se ha sugerido por Grimm que esta fiesta originalmente pudo haberse dado al principio del uno de mayo, entonces se vio forzado a trasladarse al marzo para adaptarla a las costumbres cristianas. Sin embargo, encontramos que el mes de abril fue nombrado como el mes de Ostara, tanto en inglés como en alemán lo cual demostraría que ambas fiestas, la del Valpurgis y la de Ostara son fiestas diferentes y que se celebraban, por consiguiente, de forma separada. El Jól y el Midsummar encuentran su celebración al final del mes, y es así que tienen su referencia en los meses Diciembre/Enero y Junio/Julio el cual fue designado Pre-Jól y Post-Jól, Pre-Litha y Post-Litha. Lo cual si hubiese sido como sugiere Grimm nosotros hubiésemos encontrado que habría habido un Pre-Ostara y un Post-Ostara que se daría en el Primer Día de Mayo (May Day). Aun podemos encontrar semejanzas en las prácticas tradicionales de ambas fiestas (Fuegos, Salto de brasas, el cual era una despedida del invierno y una bienvenida del verano). En Escandinavia es más evidente estas práctiacas donde el verano realmente no aparece hasta el primero de mayo y la fiesta de Ostara es una celebración de la victoria del sol el cual empieza a verse un clima mucho más agradable. Es muy posible que los escandinavos no conociesen esta fiesta; y que para ellos solamente la fiesta de mayo (El cual hay la creencia popular que las brujas están en mayor actividad durante esas épocas), entonces se cambió por la pascua cristiana.
En las prácticas de Ásatrú contemporáneo, se celebran las dos fechas importantes que se dan durante el mes de Ostara. Una sería el equinocio solar (entre el 20 y 21 de marzo) y posteriormente el equinocio lunar, es decir, la primera luna llena (o nueva según los casos) después del equinocio. Esto se puede adaptar según el lugar donde se celebre.
Actualmente los paganos aprovechan el Ostara para vestirse de blanco. En los tiempos antiguos, por ejemplo en Alemania, era costumbre que las mujeres llevasen un vestido de blanco y saliesen de las endiduras de la roca y de la montaña al alba de la mañana de Ostara, una tradición folklorica que Grimm relacionó con la misma diosa Ostara. Una de esas doncellas blancas de Osterrode aparece con un manojo de llaves en su cinto (Signo de ser una mujer casada, una Husfreyja) la cual desciende al arroyo para lavarse el domingo de Ostara antes de la salida del sol. En Alemania se encuentran muchos cuentos que explican una historia similar. Grimm menciona que esta diosa fue considerada muy santa y bendita.
[Image: conejo.jpg]Diana Paxson sugirió que la liebre pudo haber sido una de los animales sagrados del Ostara. Pudo haberse sacrificado y haberse comido durante esta fecha. El bractel de Tuvasgården (Hauck, Goldbrakteaten, Tafeln 2, pág. 137) nos muestra un relieve de una liebre estilizada el cual refuerza esta idea de que fue entendida como un animal sagrado. No es corriente encontrar otros animales que protagonicen bractel, y solo podemos encontrar otros como aves de rapiña o un animal mítico. La liebre es un animal de primavera, desde el marzo al abril se les ve "bailando" con sus piernas posteriores en el cortejo y en la luchas entre machos en los campos. Es interesante que esto se ve con más facilidad al alba ya que son animales nocturnos, lo cual pudo ser la razón por la que se le relacionó con Ostara. Se piensa que la creencia de que la liebre de Pascua trajese los huevos pudiese haber sido forjado en Alemania. Los niños alemanes todavía construyen nidos para atraer a la liebre y que ponga sus huevos en él. También es costumbre de preparar un pan de mantecacon almendras y cocinado con pasas de corinto en forma de liebre. El cual podemos encontrar en las panaderías con forma de liebre, tanto en panes, como en galletas y pasteles. La liebre de Ostara realmente es un símbolo pagano. Para los cristianos vieron en este animal un símbolo de lujuria y de bestialidad. La liebre puede tener crías ya muy joven y producir una gran camada cada año, de aquí sale la expresión " joder como un conejo ".

Las ardillas también fueron visto como animales ritual de Ostara en la montaña de Harz Alemania: Las personas de Bräunrode entran en el bosque más cercano para cazar ardillas " tirando piedras y palos cortos, molestándolos hasta dejarlos exhaustos y que caigan vivos muertos o vivos (Grimm, Mitología Teutónica, II, pág. 616).

El uso de huevos como signos del regreso de la vida viene ya de tiempos inmemoriales; se ha encontrado huevos de arcilla pintados de blanco con la redes y rayas negras en la tumba de un niño en Worms, y pudo haber sido enterrado con ofrendas de manzanas. La caza de huevos de Ostara es una tradición muy arraigada a América,[Image: ardilla.jpg] Alemania, Dinamarca, Yugoslavia,Suiza y algunos sitios de Francia. En Alemania, los huevos se colocan en ortigas o espinos para que los niños muestren su valentía y vigor cogiéndolos, y así mostrar su destreza de no sufrir ningún pinchazo.
La caza de huevos de Pascua es común a lo largo de América, Alemania, Dinamarca, Yugoslavia, Suiza, y partes de Francia. En Alemania, los huevos se ponen a menudo entre ortigas o espinos para que los niños que los quieren tengan que mostrar cualquier valentía y vigor zambulléndose directamente en las espinas, o la destreza deduciendo cómo conseguirlos sin se pinchada.
En Inglaterra, había una tradición muy especial en la cual se ascendía a una colina y se dejaba rodar huevos coloreados hacia abajo ( Libro de la Vida Cristiana, Costumbres Rurales de Viejas Costumbres Inglesas, Pág 114)
En Alemania, los huevos se vacían, se pintan y se cuelgan en los árboles floridos exteriores; las ramas florecidas son introducidas en la casa y llamados Huevos-Árboles. Estos se vacían y se guardan decorados detalladamente y se guardan para el año siguiente. Los huevos vacíados son frágiles y los que se han pintados suelen perder los colores por la lluvia.
Estos días se debe comer tantos huevos como pueda, y sobre todo animar a los niños que lo hagan. En diversas colecciones de folklore de Alemania, Escandinavia y Orkney nos explica que comer huevos de Pascua presagia fuerza, salud y un buen crecimiento.
En el Libro del Troth de Edred Thorsson dice que era tradicional arrojar el huevo de Pascua al aire e intentar cogerlo sin que se rompa la cáscara. Aquellos que lo consigan tendrán mucha suerte ese año.
Es muy tradicional que en muchos lugares, sobre todo en Alemania guardar los huevos y la cascara de huevo de Ostara todo el año por la familia para protegerse del mal de ojo y proteger al ganado. Este también se usa de forma especial para protegerse de las tempestades de granizo y del rayo. En Alemania y Checoslovaquia, el jueves se toma un huevo se colorea de verde para traer la prosperidad, y luego se entierra en el campo trigal propio más grande. Una vez hecho, el huevo se flanquea con una cruz solar en llamas. El huevo del jueves es una clara reminiscencia del culto al dios Thór, en el cual se invoca su poder sagrado de fertilidad para bendecir los campos, y como dios de las tempestades para proteger los campos del granizo de primavera. Por otra parte, la cruz céltica en llamas nos lleva a una cristinización del antiguo símbolo de la Diosa Suna como Rueda Solar. Era costumbre de guardar una de las ramas carbonizadas salvándola de las llamas y ponerla en la casa para protegerla de la piedra, el fuego y el relámpago, y con las cenizas de las llamas se esparcía a través de los campos.
Las hogueras y fuegos eran realmente importantes en los ritos de Ostara para nuestros ancestros. En Alemania, las ruedas solares se hacían de madera de roble, paja y ramas verdes. Se subían a las cumbres de las colinas más altas, y se las ponía las ruedas en llamas y se enviaba las ruedas rodando colina abajo sobre los campos con el fin de atraer la fuerza del sol y su calidez a los campos, los cuales estaban harados y plantados para la próxima cosecha del verano. Se creía que las fiestas de fuego era un elemento tabú y asociado al hombre; y solo a estos se les permitía formar parte. Las mujeres debían resguardarse de estas festividades, mientras los hombres absorvían la fuerza de Freyr Yngvi Fróði o Thór cuando teatralizaban el ritual.
En la práctica contemporánea de Ásatrú, se han recuperado estas prácticas de Ostara realizando pequeñas ruedas solares encima de un poste para ser encendido. Las ruedas ardientes, en vez de hacerse al rededor de la casa, se podría usar velas o antorchas que resiguiesen esta forma.
En Hildesheim, el fuego de Ostara tuvo una representación en el golpe y trabajo del acero. Grimm también constata esta tradición en el trabajo de un vaso o un trozo de cristal en estado caliente. Simbólicamente se le asociaría la atracción del poder del fuego solar durante el trabajo de éste en las horas diurnas, aunque parte del ritual pueda parecer tedioso y complejo. Este ritual podría empezarse al mismo alba, y en este proceso puede hacer unas bendiciones.
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Ostara es la época de las romerías de los Vanir con el fin de dar fertilidad a la la tierra. Tacito explica que en esta época los pueblos germanos realizaban una procesión dedicada a la diosa Nerthus, y también podemos encontrar en el poema runa anglosajón dedicada a Fro Yngwi (Freyr Yngvi Fróði) el cual venía del Este (El lugar asociado a Ostara) lo cual podemos ver que hay algún tipo de conexión con esta festividad. En la actualidad, esta romería puede ejecutarse llevando un carro con una representación de una diosa Vanir Idunn y lleno de flores, manzanas y pasteles.
Estas fechas en Suecia y Finlandia son asociadas a la estación de las brujas, en que ellas se desplazan fuera. Se creía que iban volando hasta la montaña de Blåkulla para reunirse con el Diablo en aquelarre, el día jueves de Maundy, y posteriormente regresar el Sábado Santo. La gente hacía todo tipo de conjuros para protegerse de la maldad de las brujas y de estos días malditos. Entonces ellos encendía hogueras, disparaban tiros al cielo, pintaban cruces, estrellas y otros símbolos en las puertas, en los umbrales de sus casas. Se colgaban guadañas y hachas encima del ganado para protegerlo. Algunos de estos ritos tienen una clara finalidad de protección, los cuales nos recuerdan a las prácticas cristianas en la época de Pascuas; prácticas como las hogueras y los tiros de fuego son claramente de origen pagano.
Es una época en Escandinavia en la cual es costumbre que a las chicas jóvenes de vestirlas de brujas, a menudo con colores brillantes y pañuelos de colores en la cabeza. En Finlandia en la zona sur, como explica Kveldúlfr Gundarsson, las brujas de Ostara echan ramas de Sauce Belludo (es el primer árbol de allá que brota en primavera; en la Península Ibérica es el almendro; los Finlandeses creen que sus suaves flores grises son signo de la llegada de la primavera) Los finlandeses decoran las ramas del Sauce con cintas. Las muchachas van con las ramas que ellas han adornado, mientras a cambio por una rama les regalan unas monedas y unos dulces; aquellos que no dan nada pueden recibir versos de mofa por parte de las brujas.
[Image: finspakonur.jpg]
Antiguamente, estas " brujas " podrían haber sido las sibilas (Spákonur) en procesión, o quizás seguidoras Gyðjur (Mujeres Sacerdotisas) de Freyja que traían sus bendiciones. Esta tradición podría utilizarse en la actualidad dentro de Ásatrú, en que las muchachas jóvenes de una hermandad (Kindred) podrían vestirse de blanco ycon gorros rojos, o ir disfrazadas con corteza de abedul o de Sauce Peludo con ramitas con brotes, quizás podrían llevar manzanas, y ofreciendo sus bendiciones, y por ello, obtener unas monedas y dulces a cambio.
Uno de los elementos más comunes en las tierras germánicas era la batalla ritual entre el Verano y el Invierno, mientras se estaba acabando el invierno; la batalla se da entre los muertos que vagan fuera del poblado amurallado y entre el verano que exige una doncella como novia. Grimm menciona el Medio-Alemán Ôsterspil (Juego de Pascua) que parece haber sido un baile de espadas por doce hombres y revela el verano pegando al invierno hechándolo fuera de la tierra. El especifica que se usa un tipo especial de espada, el Ostara-Sax, la cual es una espada antigua con una forma peculiar; como los panecillos de pascua, los ôsterstuopha y los ôstermâne con forma de luna que son originarias de las tradiciones paganas. Esta batalla es un elemento interesante para hacer una representación dramática ritual y usar algunos poemas de la Edda Mayor (Como por ejemplo, Svipdagsmál, Skírnismál, y Sigrdrífumál), aun así el Svipdagsmál podría ser el poema más indicado. Los Ásatrúer contemporáneos ven el Freyr Yngvi Fróði su regreso para bendecir la tierra en la llegada del verano.
Se podría realizar un obra de teatro de una gran batalla, en la cual finalizaría con la paliza o la quema de un muñeco de paja representando al invierno, cuya forma es muy corriente dentro del folklore germánico. Una forma podría ser, si conservó el último corona de trigo que usó en el Veturnættur (Noche de Invierno / Winternights) o la corona ofrecida a los pájaros en el Jól (Yule). Coger estas antiguas ofrendas e introducirlas en el muñeco de paja creando un tomtegubber.
La fiesta de Ostara también se llamó "Bendición de la Victoria" (Sigblessaður) por los escandinavos y también debemos recordar que esta es la época en la cual se podían reiniciar las batallas.

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