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  Iarnsaxe
Posted by: Iarnsaxe - 08-22-2020, 03:19 PM - Forum: Presentación - Replies (1)

Hola a todos,

creo que con ese nick Iarnsaxe es el que mas gente me conoce, por Facebook aparezco con mi nombre real Nathalie.
Ya hace un buen rato que ando suelto por el paganismo nordico, pero nunca se ha aprendido todo, ni se sabe todo.

Intentare hacer presencia por aqui aunque siempre habra epocas en donde mis demas deberes paganos me tendran ocupadisimos y desaparecere un ratillo.
Tambien hay que mencionar que el castellano no es mi idioma materno, de hecho nunca lo aprendi correctamente, asi que ya podeis esperar erratas, sobre todo cuando se trata de accentos o guardar la forma masculina/feminina en adjectivos, verbos etc.

A por un buen intercambio de informacion :-)

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  Altar
Posted by: Javier_S - 08-18-2020, 08:08 PM - Forum: Hof y Santuarios - Replies (1)

Hola a tod@s!

Quisiera pediros consejo sobre que pensáis que sí o sí debiera tener un altar. Mi idea sería alguna pequeña mesa de madera, alguna vela, un colgante de Mjölnir que tengo, alguna estatua o icono sobre Odin (creo que al ser nuestro padre debe estar). Y también que tipo de oración o que palabras hay que transmitir en el altar para que los dioses escuchen, etc. En resumen, toda información sobre el altar y su uso. Os agradecería que arrojarais luz con vuestro consejos a este pobre iniciado Smile.

Un saludo.

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  Presentación
Posted by: Javier_S - 08-18-2020, 07:56 PM - Forum: Presentación - Replies (1)

Buenas!
Me llamo Javier, tengo 33 años y básicamente soy un iniciado en el paganismo. Siempre me he considerado ateo, pese a interesarme desde hace mucho la mitología nórdica y sus dioses. No obstante, últimamente he notado que necesitaba algo más, que mi atracción hacia esos dioses evolucionaba, y aquí estoy, intentando aprender y poder responder a esa sensación como es debido.

Un saludo!

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  Presentación
Posted by: Yero - 08-18-2020, 07:11 PM - Forum: Presentación - Replies (2)

Buenas , me llamo yero y tengo 29 años.
Llevo relativamente poco en el mundo asatru pero interesado en la mitología nórdica hace años .
Me interés comiendo más profundamente con el tema de las runas y os conocí a ustedes y cada día aprendo algo nuevo , ( menos inglés )

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  Importancia de los landvættir y los huldufolk
Posted by: Diego - 08-18-2020, 06:52 PM - Forum: Diosas, Dioses, Lanvættir, Huldufólk y Ancestros - Replies (2)

Para empezar, quería abrir un debate.

¿Qué importancia le dais el culto a los huldufólk y landvættir (seres élficos) a vuestro culto?¿Tenéis algo especial en el altar?¿Algún tipo de ceremonia?¿Algún tipo de rito?

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  Diego
Posted by: Diego - 08-18-2020, 06:50 PM - Forum: Presentación - Replies (3)

Hola a todos

Me llamo Diego y soy uno de los fundadores de Gotland Forn Sed. Llevo en esto 25 años y me interesa especialmente el aspecto más relacionado con el Seidr y el Trolldom. He viajado frecuentemente a Suecia, Dinamarca y una vez a Islandia. Si el coronavirus no lo impide, en octubre estaré un fin de semana

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  [ Archivo FSG ] The Troth - Balder
Posted by: Diego - 10-20-2018, 03:37 PM - Forum: Diosas, Dioses, Lanvættir, Huldufólk y Ancestros - No Replies

Balder
(Baldr, Bealdor)


El mayor secreto del Norte es uno que sólo dos
conocen: "¿Qué le dijo Óðinn - antes de partir en llamas - en el
oído a su hijo?" Con esa pregunta como la última del juego de
enigmas, Óðinn se mostró al etin Vafþrúðnir y al héroe humano
Heiðrekr, ganando los juegos y poniendo las sentencias de sus
antagonistas. Wodan y Balder: ellos conocen la runa que está oculta
a todos los otros, la decimoctava canción del Hávamál que Wodan no
dirá.


Snorri nos dice que Balder es el más hermoso y más
querido de los dioses. Él es el heredero del AsGarth, el hijo de
Wodan y Frija - pero fue condenado a una muerte temprana. La versión
de Snorri de la muerte de Balder es uno de los cuentos más conocidos
del Norte: cómo, después de que Frija había conseguido que todo en
los mundos excepto el pequeño muérdago juraran no dañarlo, los
dioses jugaron un juego en el que ellos lanzaban armas a Balder.
Entretanto, Loki, en la forma de una vieja mujer, había sacado el
secreto de Frija y había cortado una flecha de muérdago, la había
puesto en manos del dios ciego Höðr y la había apuntado a Balder.
Después de la muerte de Balder, Hella dijo que ella le permitiría ir
si todos en los mundos lo lloraban - y esto pasó, salvo una giganta
llamada Thokk que, Snorri nos dice, era Loki fingiendo. Sin embargo,
según el Völuspá, Baldr y Höðr (quién fue muerto en venganza por
Váli, el hijo que Óðinn había tenido para este hecho) regresarán
cuando el mundo renazca después del Ragnarök y gobernarán en el
lugar de Óðinn.


Saxo Grammaticus tiene una versión diferente de la
historia. Como él dice, Balder era un agresivo guerrero que compitió
con Höðr (no ciego en esta versión) por una mujer. Un día, Höðr fue
a la casa de algunas "damas del bosque" (generalmente se piensa que
eran walkirias) quienes le dijeron que decidirían el resultado de la
guerra por sus hechos invisibles en batalla, y le advirtieron no
atacar a Baldr. Höðr supo entonces que había solo una espada que
mataría a Balder que podía encontrarse junto con un brazalete que le
daría fortuna a su dueño. Después de varias aventuras y esfuerzos
entre los dos héroes, las "damas del bosque" encontraron a Höðr de
nuevo y le dijeron que tendría que comer la comida mágica de la que
Baldr recibió su fuerza. Höðr siguió a las tres damas que hicieron
la comida y les convencieron que le dieran un poco a él, después de
eso fue capaz de herir a Balder.


La historia de Balder, sobre todo como la cuenta Snorri,
se ha pensado a menudo que ha sido influenciada por el cristianismo.
Esto es casi cierto en el retrato de Snorri del dios: "Él es el más
sabio de los Ases, bellamente hablado y el más gentil, pero es una
de sus características que ninguna de sus decisiones puedan
cumplirse". Snorri, de hecho, nos da la imagen de un dios hermoso,
sufrido, y bastante pasivo - muy sospechosamente como el "Cristo
Blanco". Esto es escasamente consistente con el resto de lo que
nosotros sabemos de él. Como Freyr y Freyja, Balder sólo es conocido
a nosotros por un título que significa "gobernante" - un título que
continuó en uso en el anglosajón común y, a menudo, en el nórdico
antiguo. La raíz de la palabra probablemente es "fuerza"; también
puede ser idéntico con el baldr del adjetivo Nórdico antiguo -
"osado, valeroso". El nombre de su esposa, Nanna, probablemente
significa, "la valerosa" o "la que disfruta de las batallas" (de
Vries, Religionsgeschichte, pág. 223). Aunque Saxo es infame para
contar sus historias, así como engrandecerlas, es probable que su
descripción de Balder como un guerrero sea más íntima a las
creencias de nuestros antepasados pre-cristianos que la de Snorri.
El cuento del héroe legendario finlandés Lemminkäinen también se
influenció probablemente o fue basado en la historia de Balder
(Turville-Petre, Mito y Religión, pp. 117-18). Como Balder,
Lemminkäinen fue muerto con una caña débil o hierba (cowbane) por un
hombre ciego. Su madre, también, sufrió por él y sufrió una gran
jornada por su causa, pero ella tiene más éxito que Frija: ella
puede reunir el cuerpo de su hijo y devolverlo a la vida. Las
principales características de Lemminkäinen son su amor por la
batalla y su amor por las mujeres, involucrando los dos de que él
tiene notable éxito: él es el mismo paradigma del héroe joven
varonil, y es probable que Balder también compartió este carácter.


Igualmente en el modo heroico, los sueños de Balder
predicen su propia sentencia. En esto, él se parece mucho (de hecho,
a la mayoría) de los héroes del Norte que típicamente sueñan sus
propias muertes antes de que evento ocurra. La descripción de estos
sueños en Saxo, donde la diosa del orco promete a Balder su abrazo,
es particularmente similar a los sueños premonitorios de muerte de
Gísli en los que una oscura dís le exige como su marido (saga de
Gísla Súrssonar) y el sueño de Glaumvor de mujeres muertas que
llaman a Gunnarr predice la sentencia del rey Burgundio ("Atlamál
hin groenlenzku"). De hecho, Balder es particularmente (uno incluso
podría decir fatalmente) atractivo a estas diosas oscuras y
mortales. Es a Balder quien Skaði desea por sobre otros, aunque no
es su wyrd ser exigido por ella: Es Hella la que engalana su
vestíbulo y prepara la cerveza para su fiesta de bienvenida.


El trabajo literario más temprano que nosotros tenemos
qué probablemente sostiene referencias a la historia de Balder es
el "Sueño del Rood" anglosajón (aprox. 650-750) que invierte el
proceso demostrado por Snorri. Aunque este poema es ostensiblemente
sobre Cristo, muchos de sus elementos no corresponden al mito
cristiano de la crucifixión. El "Cristo" del poema se presenta como
un fuerte guerrero germánico joven que sufre una prueba heroica
veloz y violenta, y el Wyrd es invocado para describir su sentencia
de hecho: "ése era un terrible Wyrd" (línea 73). Él está herido, no
con lanza o uñas, sino "con flechas"; después de su muerte, todo del
mundo llora, un detalle que se encuentra en otra parte sólo en el
cuento de Balder. Probablemente parece que el poeta cristiano
utilizó la historia de Balder para transformar a su dios de una
figura mansa que sufre el vergonzoso castigo de un delincuente a un
sacrificio heroico de la clase para la que los anglosajones ya
tenían un modelo.


La imagen de Balder como un sacrificio es casi
ciertamente nativa germánica. En Húsdrápa que fue escrito por el
pagano Úlfr Uggason en el siglo 10 y no muestra ninguna mancha de
influencia cristiana, Balder es llamado el "heilagr tafn" -
el "sacrificio sagrado". La misma palabra "tafn" sólo fue
acostumbrado para los regalos paganos a los Dioses; no podría darse
una interpretación cristiana después de la conversión. Se usó a
menudo en poesía eskaldica como una rima interior para "hrafn"
(cuervo), refiriéndose a los muertos en batalla; el poeta eskaldico
Helgi trausti Óláfsson llamaba a sus guerreros muertos
específicamente "Gaut's tafn" (el sacrificio de Óðinn). La
interpretación de la muerte de Balder como un sacrificio sagrado, y
probablemente Wodanico, también se confirma a propósito en que
parece aparecer en varios brazaletes de la edad de Migración, como
es mencionado después.


El hogar de Balder se llama "Breiðablik" (Extensión
Brillante), y se dice que ningún feiknstafir (stave de daño) puede
llegar allí, que de Vries lee como mencionando la invulnerabilidad
de Balder (Religionsgeschichte, pág. 214). El dios Forseti (Fosite)
se supone que es su hijo. Balder se veneró durante la era vikinga;
se componen varios nombres de lugares en Suecia y Dinamarca con el
suyo, incluso una "Montaña de Balder" y un "Maizal de Balder."
Turville-Petre comenta, sin embargo, que estos nombres nos dicen
poco - sólo que su culto no parece haber sido ampliamente
practicado, que se podría haber conectado con piedras y colinas, y
quizás que había un elemento de abundancia en él (Mito y Religión,
pp. 117-18). Hay un nombre de lugar Baldersbrønd (Manantial de
Balder) en Dinamarca que menciona Saxo. Según el Gesta Danorum,
cuando Balder volvió a la costa después de derrotar a Höðr en una
batalla marítima, él agujereó la tierra para soltar este manantial
para que sus soldados cansados pudieran beber. Esto, como Stephan P.
Schwartz ha señalado (Poesía y Ley en el Mito germánico, pp. 20-21),
tiene un parecido íntimo a la leyenda Frisia de Fosite, y puede
indicar bien una creencia en Balder, así como Fosite, como un Dios
de la ley (ver la discusión bajo Fosite en "Wuldor y Otros Dioses").



El "Zweite Merseburger Zauberspruch" también menciona a Balder:



Phol y Wodan fueron al bosque.

Entonces el caballo de Balder torció su pie.

Sinthgunt entonces cantó, Sunna su hermana;

Frija entonces cantó, Folla su hermana,

Wodan entonces cantó, tan bien como él sabe.

Así sea el hueso desguinzado, así sea la sangre desguinzada,

así sea el miembro desguinzado,

hueso al hueso,

sangre a la sangre,

miembro al miembro:

así sea la atadura.


Ha habido mucho argumento académico sobre este encanto,
incluso la pregunta de si "Balder" es un nombre personal, o si es un
título para el dios "Phol". Si este encanto tiene cualquier
significado además de ser el encanto de curación Indoeuropeo común
con nombres germánicos agregados, entonces la interpretación que
parece válida espiritualmente (aunque Turville-Petre lo desecha por
sobreimaginativa) es la idea que el tropiezo del caballo de Balder
en el camino al bosque (probablemente, al lugar sagrado dentro de un
bosquecillo) era una señal de su próxima muerte. La creencia que el
tropiezo de un caballo era una mala señal era, de hecho, muy bien
conocida por nuestros antepasados; y en sus estudios de iconografía
de brazaletes (ver debajo), Karl Hauck ha llegado a la conclusión
que hay evidencia pictoral de la Edad de Migración para esta lectura
del encanto.


El brazalete de Fakse (Dinamarca) tiene una figura
central con un anillo en su mano izquierda y una ramita medio rota
que sale bajo su plexo solar. Él está de pie en un cercamiento medio
marcado. Detrás de él está un hombre con una lanza; ante él un
hombre está con alas que usa una falda femenina y también sostiene
un anillo. Un ave de rapiña revolotea sobre su cabeza; hay dos peces
al fondo del brazalete. En el brazalete de Beresina-Raum, la misma
agrupación aparece, con la diferencia que la figura en vestido
femenino se halla dentro del semi cercamiento y sostiene la ramita;
el tiro no se ha disparado todavía. El brazalete de Gummerup tiene
la figura delantera que sostiene una espada así como un anillo; la
ramita se está disparando sobre la cabeza.

Karl Hauck, un estudioso alemán que se ha especializado
en iconografía de brazaletes durante más de cuarenta años, ha
escrito extensivamente sobre estos brazaletes: sus conclusiones
pueden resumirse como sigue. El hombre con lanza es claramente
Wodan, la figura alada y travestida es Loki, y el hombre en el medio
es Balder. Hauck interpreta el anillo que Balder sostiene como
Draupnir que Wodan puso en la pira fúnebre, y sugiere que aquí,
aparece como el símbolo del sacrificio de Balder. Como se discute en
mayor detalle debajo, es posible que la parte de Höðr matando se
suma más tarde y que Wodan tenía una parte más directa originalmente
en él; la interpretación de Hauck es que en la versión más antigua
que nosotros vemos en los brazaletes, Wodan le dio el anillo a su
hijo mientras Balder aún estaba vivo, marcándolo para la sentencia.
El cercamiento que aparece en varias formas variantes es
especialmente interesante: parece mostrar un cerco de alguna clase,
y en el área de la que estos brazaletes provienen, varios nombres de
lugares se remontan a un original "cercamiento de Óðinn" en el que
el término particular para "cercamiento" parece describir una
construcción de madera ("Frühmittelalterliche Bildüberlieferung und
die organisierte Kult", pág. 487). En la versión de Snorri de la
historia, la venganza no puede tomarse en seguida en Höðr porque el
asesinato ocurre en un lugar sagrado (griðastaðr, o "lugar de paz");
esto también puede referirse a un cercamiento sagrado específico. El
ave de rapiña puede representar, como Hauck ha sugerido a menudo, un
espíritu de batalla malsano que es una señal de la sentencia de
Balder, o puede ser uno de los pájaros de Wodan listo para exigir su
porción del sacrificio; los peces que probablemente aparecen al
fondo de un par de estos brazaletes muestran el poder del averno
donde Balder, según las fuentes Nórdicas, debe viajar pronto en su
nave ardiente.



Las formas variantes de la historia de Siegfried también
ofrecen una correspondencia increíblemente íntima al cuento de la
muerte de Balder. Según el Nibelungenlied alemán, Siegfried fue
bañado en la sangre de un dragón y era por consiguiente invulnerable
salvo una mancha en su espalda donde una hoja de tilo había caído.
Hagen averiguó de la esposa de Siegfried Kriemhild donde estaba este
lugar, y atravesó con un arpón a Siegfried en la parte de atrás
cuando se agachó para beber de un arroyo. El motivo de
invulnerabilidad y el ser atravesado con un arpón son inexistentes
en la versión Nórdica - podría sugerirse, porque Balder todavía era
conocido como un dios en el Norte en ese momento, pero se había
suprimido hacía mucho tiempo en el sur. En ambas versiones, sin
embargo, la figura de Siegfried era muy semejante a Balder: guapo y
amado por todos, el más airoso de los hombres y el mejor de los
guerreros, pero condenado a morir joven a pesar de toda su fuerza y
protección mágica. Según la tradición Continental (el poema
épico "Waltharius" y la fuente alemana para la saga de Þiðreks),
también se decía que Hagen era tuerto; y su nombre significa "seto
de espinas" (espino) que es un nombre totalmente improbable para un
guerrero germánico (la popularidad del nombre Nórdico Antiguo Högni
era basado en el papel heroico de este carácter en las historias
sobre la caída del reino de Rhenish de los Burgundios). "Hagen",
como "Helgi" y otros nombres que se volvieron comunes en la era
vikinga, pueden haber sido bien originalmente un título cúltico y se
puede haber referido a un cercamiento como en el que el Balder de
los brazaletes fue sacrificado. Los nombres de lugares Hauck también
citan indirectamente la posibilidad de una fuerte identificación con
Wodan para el nombre y el carácter. El atravesar con arpón, por
supuesto, es típico de un sacrificio Wodanico; más así dada la
situación del lugar de corriente, desde que se piensa a menudo que
los arroyos y corrientes son sagrados, y hay una conexión particular
entre los arroyos, Balder y su hijo Fosite.



La interpretación de Wodan como el principal auspiciador
en la muerte de Balder descansa en varios puntos fuertes.
Primeramente, el arma de proyectil aparentemente inofensiva que de
repente se vuelve mortal es característica de los sacrificios
Wodanicos. En la saga de Gautreks, Wodan le da una caña a Starkaðr
para golpear al Rey Víkarr en el sacrificio simulado que se ha
arreglado. Cuando Starkaðr hace esto, la caña se vuelve una lanza y
el intestino de ternero alrededor del cuello de Víkarr de repente se
vuelve una fuerte soga. En Styrbjarnar þáttr, después de que Rey
Eiríkr ha hecho un sacrificio a Wodan, el dios le da una caña para
lanzar encima del ejército de Styrbjörn con las palabras "¡Óðinn los
tienes a todos!" Él hace esto, y sus enemigos son directamente
golpeados ciegamente. Wodan también es muy conocido por juzgar las
muertes de sus héroes escogidos y sus niños. La lista de héroes a
quienes él bendijo, sólo para matarlos al final, es larga y envuelve
a guerreros legendarios e históricos: Sigmundr el Völsung y Hrólfr
kraki, Haraldr Hilditönn, Heiðrekr, Eiríkr hacha sangrienta y Hákon
el Bueno, entre otros. Al contrario del resto, sin embargo, Balder
no tiene lugar en el Valhöll - no es para la última batalla que
Wodan lo quiere.



El nombre Höðr simplemente significa "guerrero"; y el
propio Wodan, así como Bileygr ("mirada débil") también llamado
Tvíblindi ("ciego de ambos ojos"), y Helblindi ("ciego de Hel"). La
figura del guerrero ciego, entonces, no es difícil de leer como el
propio Wodan, y muchos estudiosos, incluso Turville-Petre, de Vries,
y Polomé, así lo ven. Sin embargo, el poeta de Beowulf conocía una
versión de la historia en la que Hathcyn mata su hermano Herebeald;
si Beowulf es fechado de hecho al siglo 17 o principios del 18, esto
mostraría que Höðr era una parte bastante temprana del cuento.
También es notado que Wodan raramente mata a sus propias víctimas
realmente: él es el que juzga sus muertes, pero deja a otras manos
llevar a cabo su sacrificio.



De Vries (Altgermanische Religionsgeschichte) y Polomé
(Ensayos en Religión germánica) interpretan la muerte de Balder como
un ritual de iniciación: y ciertamente el pasaje de una juventud a
través de la muerte para regresar como hombre y gobernante, como
Balder hace, es uno de los modelos básicos de iniciación. Esto
también puede compararse a la iniciación de Wodan en el árbol del
Mundo: él muere, se hunde abajo, y vuelve más poderoso que antes. La
iniciación de Balder, sin embargo, es de muy larga duración, y puede
tener mayor significado incluso para los mundos. Porque él no se une
a los guerreros en el Walhall, a pesar del hecho que él fue muerto
con un arma arrojadiza y fue quemado según la práctica usual de los
seguidores de Wodan, él no muere en el Ragnarök. En cambio, él está
en la segura guarida de Hella a lo largo de la última batalla, para
que cuando el mundo nazca de nuevo, él pueda regresar y pueda tener
lugar para hacer el poderío de los dioses de nuevo grande. El
renacimiento de Balder también es el renacimiento de Wodan, y la
gran victoria de Wodan: pero sin la muerte, como el Dios de la
Muerte sabe, no puede haber ningún renacimiento. La muerte de Balder
a veces se ha leído como un mito de abundancia, pero él no tiene
nada que ver con la fertilidad de los campos. En cambio, su pasaje
muestra este proceso en la más grande de todas las escalas: la caída
y resurgimiento del cosmos. Los mundos lloran a la muerte de Balder,
porque ellos saben que es también la señal de su sentencia, pero
nosotros sabemos que esto no durará para siempre. Kveldulf
Gundarsson sugiere que esta verdad sea de hecho el secreto que Wodan
susurró en la oreja de Balder: el eihwaz de la runa ("tejo"), "la
runa de la voluntad que sobrevive muerte y renacimiento... vida
escondida dentro de la muerte como el fuego está oculto dentro de la
corteza áspera, fría del tejo... Por esta runa Baldr y Hodhr,
escondidos durante un tiempo en el protector reino de Hel, pueden
revivir de nuevo después del Ragnarok" (Magia teutónica, pág. 103).



Para Ásatrú, Balder es la semilla de la esperanza. En
vida, él es, como Siegfried, el héroe joven valiente que incluye
todo lo que es luminoso dentro de nosotros. Su sacrificio termina la
vieja era y trae la nueva al nacimiento; cuando él espera en los
vestíbulos de Hella por su renacimiento, él nos recuerda que incluso
el Ragnarök no puede destruir el poder de los Dioses ni mejor de lo
que ellos, y nosotros, hemos forjado. En este nuevo tiempo, nosotros
podemos pensar también en el hecho que fue la historia de Siegfried
que ha salvado más del antiguo saber, en poesía y prosa, que la
leyenda de cualquier otro héroe, y la misma historia que ha
encendido los trabajos del arte teutónico en esta edad: Los hechos
de Siegfried y la muerte temprana tienen forjado mucho el mismo
trabajo para el Paganismo entre la gente que la muerte temprana de
Balder descargará para los Dioses, para que el héroe pueda verse
bien como una reflexión del dios.

Balder es poco un Dios para ser invocado para ayudar que
uno para ser amado, recordado, y brindado en symbel. No hay ninguna
indirecta en la erudición de nuestros antepasados de que él haga
algo por los humanos: su poder no está en lo que él hace, sino en la
promesa de lo que él es y se volverá. Es adecuado recordarlo en las
cuatro grandes fiestas del año particularmente: en Midsummer, cuando
el Sol está a su altura y nuestros pensamientos se vuelven a los
hechos de los héroes jóvenes luminosos y heroínas; en Winternights,
cuando el mundo gira hacia la oscuridad y frío; en Yule, cuando los
muertos están más cerca de la tierra de los vivos y sólo el perenne
muestra que la vida saltará adelante de nuevo; y en Ostara, cuando
nosotros podemos esperar que el brillo del renacimiento de la tierra
se hará eco de nuevo en el renacimiento luminoso de los mundos
después del Ragnarök.


Las plantas sagradas de Balder son la margarita ojo de
buey y las flores blancas de la misma familia que se llaman "la
Frente de Balder"; el nombre también se da la camomila. El tilo y el
muérdago llevan obvia asociación con el dios, sobre todo el último:
la "ramita de llovizna" es la planta que abre el camino al infierno,
como lo hizo para Balder, pero también puede verse como la planta
que abrirá de nuevo su camino.


El color de Balder es blanco; oro también puede ser
adecuado a él.



"El funeral de marzo de Siegfried" de Götterdämmerung es
la música adecuada para recordar la muerte de Balder, así desde que
Wagner bastante deliberadamente substituyó a Siegfried por Balder en
su versión de la caída del Viejo Mundo y el alba del nuevo.

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  Un cuento Islandés sobre Brujería
Posted by: Diego - 10-20-2018, 03:36 PM - Forum: Diosas, Dioses, Lanvættir, Huldufólk y Ancestros - No Replies

Loftur el brujo


Érase una vez un estudiante en el Seminario en Hólar.
Su nombre era Loftur; practicaba la brujería,
y trató de interesar a otros en esa práctica.
Loftur mantenerse en sus estudios hasta la brujería
que había aprendido todo lo que figura en el Gráskinna (Cubierta gris).
Luego buscó obtener un conocimiento más arcano
de otros hechiceros, pero nadie sabía más que él.

A principios de invierno Loftur hablado con un compañero de colegio,
, que se consideró que ser valiente, y le pidió que
para ayudar en la resurrección de los obispos de la antigüedad.
El alumno no quería hacer esto,
pero Loftur le dijo que de lo contrario serían asesinados.
El estudiante preguntó Loftur cómo podría ayudar,
como no conocía la brujería. Loftur contestó que él estaba simplemente
de pie en el campanario y mantenía la cuerda de la campana.
No era para mover a todos,
pero fue a ver Loftur y tocar la campana
tan pronto como vio señal de la mano de Loftur.

Loftur quería hacer esto, porque:
"los que han estudiado la brujería como lo he hecho,
únicamente se puede usar para el mal, y que se pierda, siempre que se mueren;
pero si uno sabe lo suficiente, el diablo ya no tiene poder sobre los recursos humanos,
sino que debe servir de él, sin obtener nada a cambio,
y quien sabe mucho,
puede usar su conocimiento como le plazca.
Este conocimiento es difícil de encontrar hoy en día,
desde que se cerró la Escuela Negro,
y el obispo Gottskalk el mal había Rauðskinna (Cubierta Roja)
sepultados juntamente con él, por lo que pienso resucitarlo
y obtener el libro de él con la brujería. "

Justo después de la hora de dormir se fueron a la iglesia, en la luz de la luna,
y el estudiante se detuvo en el campanario, pero
Loftur subió al púlpito y empezó a cantar.
Los obispos antiguos se levantaron de sus tumbas, uno tras otro,
y algunos le pidieron que se detuviera, pero continuó Loftur.
Tres de ellos llevaban coronas,
el primero, el de en medio, y el último.

Pero Gottskalk quedó dicho, y empezó a cantar Loftur
, como nunca antes, se volvió a alabar a los Salmos del Diablo
y confesó a todas sus buenas obras.
Los tres obispos coronados estaba tan lejos como era posible
y se enfrentó a Loftur con sus manos levantadas,
pero los otros obispos miró y fuera de Loftur.
Luego, un ruido fuerte se escuchó, y se levantó un hombre con un bastón
en su mano izquierda y un libro rojo en el derecho.
Él no tenía un crucifijo en el pecho,
y miró cruelmente a los otros obispos,
, pero miraba de soslayo a Loftur, que cantaban aún más.
Gottskalk movido ni un centímetro más cerca y dijo burlonamente:
"Bien cantado, mi hijo, y mejor de lo que esperaba,
pero usted no obtendrá mi Rauðskinna ".
Loftur parecía volverse del revés y canta como
que nunca había hecho antes.
Volvió La bendición y la Oración del Señor
para alabar al diablo, y la iglesia sacudió
y era como una paja en el viento.
El estudiante creyó ver Gottskalk acercarse
Loftur y el impulso a una esquina del libro hacia Loftur;
se había asustado, pero ahora se estremeció con el terror,
pensaba que el obispo levantó el libro y que
Loftur tendió la mano,
y tiró de la cuerda de la campana, y todo lo
se desvaneció en el suelo con un sonido de susurro.

Loftur se quedó por un tiempo en el púlpito,
después miraron hacia abajo y encontró a su compañero, y dijo:
"Ahora, lo peor ha sucedido.
Podía haber esperado a la madrugada, el obispo
a continuación, han soltado el libro, pero él me venció en el encuentro,
y me hizo tan frenético que, si
Yo había cantado un pentagrama más de la iglesia
se habría hundido, y eso era lo que quería.
Pero me di cuenta de las caras de los obispos coronado
y se asustó, pero sabía que lo haría
débil de la cuerda de la campana y la campana,
pero el libro estaba tan cerca, pensé que podía llegar a él, y de hecho
Me tocó una esquina y sólo faltaba un buen agarre para sostenerlo.
Pero las cosas deben ser como son, y por mi bienestar está condenada ".

Loftur entonces estaba seguro de que iba a morir en un domingo determinado,
pero sus amigos le aconsejaron huir a
el sacerdote en Staðastaður, que era muy religioso,
y había ayudado a personas en problemas. Loftur se quedó allí
hasta que el domingo llegó. El sacerdote tenía que salir de casa
para dar la extremaunción a un viejo amigo, pero sentía Loftur
tan enfermo que no pudo acompañar al sacerdote,
y se quedó en casa.
Tan pronto como el sacerdote se había ido, Loftur
llegó a ser mejor y se acercó a la granja de al lado
y consiguió que el agricultor no flotar un pequeño barco,
y se fue a pescar.
No había viento ese día,
pero el barco nunca ha sido visto desde entonces.
Un hombre pensó que había visto
lugar de un gris mano peluda del mar,
cuando el barco acababa de flote,
y apoderarse de la popa, donde Loftur
estaba sentado y tire todo bajo.

Traducción libre por casi Virtual Islandia
Sello diseñado por Þröstur Magnússon

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  Nerthus y Njörðr
Posted by: Diego - 10-20-2018, 03:34 PM - Forum: Diosas, Dioses, Lanvættir, Huldufólk y Ancestros - No Replies

Nerthus y Njörðr son, por lo que sabemos, los primeros y más
antiguos de los Vanes. El significado de su nombre es incierto; de
Vries sugiere que podría relacionarse con "fuerza", "el otro
mundo/el Norte", o posiblemente un verbo que significa "bailar",
indicando los bailes sagrados/extáticos como parte del culto de los
vanes ( Wörterbuch, pág. 411). Ellos son la misma deidad; la
diferencia en sus nombres sólo se debe al cambio lingüístico de
*Nerthuz Proto-germánico a Njörðr Nórdico Antiguo. Sin embargo,
cuando Tacitus escribió de Nerthus en el 98 E.C., él la llamó "Madre
Tierra", mientras todas nuestras fuentes Nórdicas Antiguas nos dicen
que este Njörðr es un dios varonil. Su ser primario pueden haber
sido bien como un hermafrodita, o quizás una deidad que podría ser
varonil o femenina a voluntad. Sin embargo, es probable que, si esto
hubiera sido así, ellos se volvieron pronto un par de gemelos. Los
Dioses varón y hembra de madera de puentes y lugares pantanosos de
la edad de hierro Céltica y romana ya se han hablado en ese capítulo
histórico. Se han comparado a menudo tales pares a Fro Ing y a
Frowe, pero su carácter acuoso sugiere, más bien, que ellos pueden
haber sido imágenes de Njörðr y Nerthus.

Este carácter de terraneidad y acuosidad es la misma raíz del
poder de los Vanes. Como se hablará después, Fro Ing y Frowe tienen,
respectivamente, mucho de aire y de fuego en sus seres también; como
vemos en los cuentos dejados a nosotros, ellos son más activos que
sus padres. A Nerthus y Njörðr pertenecen los reinos ocultos debajo
de la tierra y las olas - la oscuridad de donde las semillas y los
peces crecen, y en que los muertos enterrados. Los Vanes son muy a
menudo llamados el "Sabios Vanes" en poesía Eddica, y se decía que
predecían el futuro. Una razón para esto puede ser que su reino es
el de la tierra de los túmulos funerarios - el vestíbulo silencioso
en el que las viejas seeresses moran, en donde todo lo que es y será
se guarda y puede conocerse. Del mismo reino también son las aguas
profundas en el Pozo del Wyrd: el Pozo y el Hoyo, el agua y la
tierra, son dos formas del mismo poder que esconde y alimenta las
raíces del Árbol del Mundo en la oscuridad. Esto se se hunde en este
reino es, al pasar del tiempo, mostrado más fuertemente; se saben de
regalos que se hundían en las aguas del lago o el barro del pantano
para haber sido tomadas por los Dioses, así ellos bendecían al que
entregaba el regalo. Así es cómo se hizo en el gran hof de Uppsala
la Vieja: se pusieron sacrificios en el pozo que estaba ante el gran
árbol perenne del hof, y aquéllos que se hundieron así fueron
conocidos por haber sido aceptados y mostraron que se contestarían
las oraciones dadas con ellos.


En la era vikinga, sólo Njörðr era conocido por nombre; pero el
siempre informativo Loki nos dice que él había concebido a Freyr y
Freyja con su propia hermana (Lokasenna 36). Snorri también menciona
en saga de los Ynglinga que los matrimonios entre hermanos eran
comunes entre los Vanes, pero no permitido entre los Ases. Si él
supo más sobre esta creencia, o simplemente estaba extrapolando las
referencias en el Lokasenna de la unión no sólo de Njörðr y su
hermana, sino entre Freyr y Freyja, nosotros no podemos saber. La
hermana de Njörðr nunca se nombra en ninguna de las fuentes, y no
hay ninguna otra referencia a ella. La razón para eso puede ser que
solo un nombre era conocido por los dos de ellos, y los cambios de
palabra que transformó *Nerthuz en Njörðr también pueden haber dado
más distintamente el nombre varonil, para que de la diosa se
olvidara y el dios se recordara.

Sobre Nerthus, Tacitus nos dice que ella fue adorada por las
tribus de Alemania del Norte y sur de Jutland, quien en un capítulo
más temprano de Germania él identifica como los "Ingvaeones". La
descripción de su culto es muy cercana a la descripción de Gunnars
þáttr helmings del culto de Freyr (escrito por lo menos 1200 años
después). "En una isla del océano hay un bosquecillo sagrado y en él
un carruaje dedicado (a la diosa), cubierto con una vestidura; sólo
un sacerdote se permite tocarlo. Él siente la presencia de la Diosa
en su urna, y la sigue con gran veneración cuando ella la conduce
tirada por vacas. Entonces llegan momentos festivos por aquéllos
quienes ella dignifica con su hospitalidad. Ellos no hacen guerra,
ellos no alzan brazos; todo el hierro se guarda; entonces, y sólo
entonces, paz y quietud es conocido y amado, hasta que ella se sacia
con la compañía de humanos y el mismo sacerdote devuelve la diosa a
su sagrado recinto. Después de esto, el carruaje y la vestidura y,
si usted desea creerlo, la diosa misma, es lavada en un lago
secreto. Los esclavos hacen este ministerio y son tragados entonces
por el mismo lago: de un terror misterioso y una ignorancia llena de
reverencia acerca de lo que eso puede ser qué hombres sólo ven para
morirse" (Germania, cap. 40). La diosa alta de madera de Forlæv
Nymølle (mencionada en "Edad de Hierro Céltica y romana"), yacía en
un cairn de piedras con ollas alrededor de ella, puede haber sido
semejante a la imagen de Nerthus, descansando en su lugar oculto
cuando ella esperaba por la próxima procesión.

Así como el carro santo, la procesión en barco también puede haber
sido parte del culto de los Vanes. Tacitus clama que los Suebi de
alguna forma se las habían arreglado para adoptar el culto
extranjero de Isis del que el emblema era una nave; pero más
probablemente parece que él estaba imponiendo lo que él supo de su
propia cultura a una práctica religiosa germánica nativa. Grimm cita
un relato alemán del año 1133 de cómo "una nave fue construida, se
puso sobre ruedas, y se llevó sobre el país por hombres que fueron
ungidos a ésta, primero a Aachen, luego a Masetricht, donde se
agregaron mástil y vela, y al río a Tongres, Looz, y así
sucesivamente, por todas partes con muchedumbres de personas
congregando y escoltándola. Dónde se detenía, había gritos
jubilosos, canciones de triunfo y rondas de bailes mantenidos
alrededor de la nave hasta avanzada la noche. El acercamiento de la
nave se notificaba a los pueblos que abrieron sus verjas y salieron
para encontrársela" (Mitología Teutónica I, pp. 258-59). El autor
clerical también hace un comentario sobre "espíritus malignos"
viajando dentro de ésta y el carácter generalmente heathen y pecador
del evento. Grimm conecta esto con la procesión de Nerthus y agrega
que uno de los elementos más significativos del relato es "esto (la
procesión de la nave) era absolutamente repugnante al clero, y que
ellos intentaron suprimirlo de cualquier forma posible... Por otro
lado, el poder secular había autorizado la procesión, y estaba
protegiéndola; descansaba en varios municipios, y concedía admisión
a la nave acercándose, y el sentimiento popular parecía haber
gobernado porque sería maleducado no remitirlo en su camino" (I,
pág. 262). El barco de Oseberg, tan decorado como estaba, e impropio
de construcción para cualquier agua excepto las bahías relativamente
poco profundas y tranquilas y fiordos, también puede haber sido una
nave ritual diseñada para hacer la procesión a través de agua, como
los carros hicieron en tierra. Es posible que también pudieran
guardarse recuerdos de semejante procesión en la descripción de
Snorri de cómo la nave de Freyr Skíðblaðnir podría viajar tanto
sobre tierra y agua; los comentarios de Simek que "El nombre
Skíðblaðnir quiere decir 'ensamblado de pedazos de madera delgada',
encajaría bien para una nave de culto que sólo se construyó por la
duración de las festividades" (Diccionario de Mitología del Norte,
pág. 289).

Tacitus también nos dice que la recolección de ámbar de los
germanos en la costa oriental del báltico rendía culto a "la madre
de los dioses" cuyo emblema era la figura del jabalí salvaje que fue
llevado por su gente. Este jabalí "toma lugar de armas y de
protección humana, y le asegura al seguidor de la Diosa una mente
tranquila incluso entre enemigos" (cáp. 45). Esta misma creencia
aparece en Beowulf, donde la cresta de jabalí en el casco protege al
guerrero que lo lleva. El jabalí es sagrado para Fro Ing y Frowe;
esta referencia sugiere que también sea sagrado para Nerthus.

Como la antigua Diosa de la tierra y los pantanos, Nerthus debe,
como su hija, haber poseído un collar poderoso o cinto. El palabra
njarðgörð, "el cinto de fuerza", aparece en nórdico antiguo y puede
relacionarse bien a su nombre; aunque es Þórr que se dice que lo
lleva en el poema eskaldico "Þórsdrapa", es probable que Nerthus
tenga un cinto semejante propio de ella. Está agradable pensar en su
collar y cinto como ser, como los regalos de pantanos de la Edad de
Piedra, grandes cuerdas de ámbar crudo.

Mientras Nerthus es principalmente una diosa de la tierra, el
propio Njörðr parece ser un dios del agua, particularmente el
océano. Él es el dios de las naves, marineros y pescadores. Su hogar
se llama Nóatún - "el cercamiento de naves", o "puerto". En la
historia de su matrimonio infructuoso con Skaði (ver "Skaði"), su
casa está por las olas y ruidosamente con el sonido de gaviotas.
Este cuento también nos dice de cómo Skaði lo escogió por la belleza
de sus pies; interesantemente, la huella desnuda es una de las
señales que a menudo aparecen en las entalladuras de piedra de la
Edad de bronce, la mayoría de las cuales eran fijadas por la costa.
Puede haber sido bien un emblema del dios de los tiempos tempranos,
quizás como una señal de su fertilidad, como la asociación con la
boda sugiere.

Hoy, Njörðr también es el dios de los deportes del agua. Retozar
en las playas, ríos, lagos, o piscinas, salir en tablas de surf o
esquís de agua, y cosas así, serían formas adecuadas de celebrar a
esta deidad en los días sagrados.

Como su hijo Freyr, y a menudo junto con él, Njörðr sostuvo un
lugar muy alto como un dios de ritual y santidad. En saga de los
Ynglingas, Snorri dice que los dos fueron fijados como blótgoðar
(bendición-godmen) entre los dioses, y que ellos eran Díar entre los
Ases. El significado exacto de Díar no es seguro, pero Turville-
Petre sugiere que, como Snorri lo usa, él "probablemente implica
sacerdotes de un tipo particularmente exaltado" (Mito y Religión,
pág. 163). La fórmula de toma de juramentos islandesa registrada en
el Landnámabók (cap. de Hauksbók. 270) era "así que me ayúdame Freyr
y Njörðr y los Ase todopoderosos (Óðinn o Þórr, aunque Ullr también
se ha sugerido - KHG)"; en las fiestas santas, según Snorri ( Hákons
saga ins goða, Heimskringla) un brindis especial se bebía a Freyr y
Njörðr (ver "Symbel." Turville-Petre también cita la maldición de
Egill Skalla-Grímsson contra Eiríkr Hachasangrienta, donde el
hechicero llamaba a Freyr y Njörðr, y la declaración más tarde de
Egill que Freyr y Njörðr habían bendecido a Arinbjörn con riquezas
(Mito y Religión, pág. 162).


En Vafþrúðnismál 38, Óðinn menciona que Njörðr tiene innumerables
y altares hofs, aunque él no nació entre los Ases; y Grímnismál dice
que Njörðr gobierna un altar de maderas altas en Nóatún." La
evidencia de nombres de lugares apoya esto también; hay varios del
tipo " vé de Njörðr"; también "el bosquecillo de Njörðr", "el hof de
Njörðr", "la bahía de Njörðr", y "la isla de Njörðr" (Mito y
Religión, pág. 163).
A diferncia de Freyr, Njörðr no lucha en la última batalla;
Vafþrúðnismál 39 nos dice que en el Ragnarök, Njörðr "vendrá a casa
de nuevo entre los sabios Vanes".


Los colores asociados con Nerthus y Njörðr en tiempos modernos son
castaños (Nerthus), azul oscuro (Njörðr), negro (ambos), y verde
oscuro (ambos).


El ave sagrada de Njörðr, y quizás Nerthus también, es
probablemente la gaviota. Las bestias sagradas de Nerthus son el
jabalí (como es arriba expresado) y el ganado; Tacitus menciona que
su carro es arrastrado por bueyes. Como la más nutriente de las
bestias, la vaca encaja claramente a ella. También es posible que
pudiera haber algún lazo entre los Dioses vanes y la vaca Audhumbla
de cuyo destino después de la muerte de Ymir nada se sabe.


No hay ningún animal asociado con Njörðr en fuentes tradicionales.
Sin embargo, puede pensarse que los mamíferos que pueden vivir tanto
en el mar y la tierra, como focas y morsas, son los más dignos a él.


El azabache es la piedra que se cree como la gema de Nerthus, el
malachite verde es de Njörðr. Ámbar, el regalo del mar y la tierra,
va bien con los dos de ellos.


Como hablado anteriormente, la huella desnuda es la señal de
Njörðr. No hay ninguna señal tradicional de Nerthus, aunque el cinto
o círculo de soga podría pensarse que encaja con ella.

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  La Ceremonia de la Pequeña Spákona de Groenlandia
Posted by: Diego - 10-19-2018, 04:55 PM - Forum: Runas, Galdrastafur, Seidr y Trolldom - No Replies

La Ceremonia de la Pequeña Spákona de Groenlandia
Rituales Seid en Islandia

Quote:
La Spákona en la Saga de Erik el Rojo:
Había en la Colonia una mujer que se llamaba Thorbjorg; era profetisa y la
conocían con el nombre de la Pequeña Sibila. Había tenido nueve hermanas, pero
ella era la única que seguía viva. Era su costumbre asistir a las fiestas en invierno;
la invitaban siempre, especialmente aquellos que sentían una mayor curiosidad
por conocer su propio porvenir o las perspectivas de la estación. Siendo Thorkel
de Herjolfsnes el principal granjero del distrito, se pensaba que era suya la
responsabilidad de averiguar cuándo llegarían a su fin las penalidades por las que
atravesaban.
Así pues, Thorkel invitó a la adivina a su casa y preparó para ella un buen
recibimiento, como era costumbre cuando se recibía a una mujer de su condición.
Se dispuso un sitial para ella y se colocó en él un cojín, relleno, como debía, de
plumas de gallina.
Llegó al caer la noche con el hombre que había sido enviado a escoltarla. Iba
vestida de esta manera: llevaba una capa azul atada con tiras de cuero, toda ella
adornada con gemas hasta el dobladillo; tenía un collar de cuentas de vidrio;
cubría su cabeza una capucha negra de piel de cordero, forrada con la piel de un
gato blanco. Llevaba un bastón con empuñadura de cobre incrustada de piedras
preciosas. Rodeaba su cintura un cinto de yesca, del cual pendía una bolsa
grande y en ésta guardaba los talismanes que necesitaba para su magia. Calzaba
sus pies con peludos zapatos de piel de becerro cuyos largos y gruesos cordones
terminaban en grandes botones de latón. Enfundaba sus manos en guantes de
piel de gato forrados de piel blanca.
Cuando ella entró en la sala, todos se sintieron obligados a darle una respetuosa
bienvenida, y Thorbjorg respondió a cada uno según la opinión que le merecía.
Thorkel la tomó de la mano y la condujo al asiento que habían preparado para ella.
Le pidió entonces que posara la mirada sobre su casa, su familia y sus rebaños.
Por el momento ella tenía poco que decir.
Más tarde sirvieron las mesas; y esto es lo que tuvo de comida la profetisa: le
dieron gachas hechas con leche de cabra, y un segundo plato de corazones de las
varias clases de animales de que allí se podía disponer. Usó una cuchara de latón,
y un cuchillo con mango de colmillo de morsa montado con dos anillos de cobre, y
con la punta de la hoja rota.
Cuando hubieron recogido las mesas, Thorkel se acercó a Thorbjorg y le preguntó
si la habían complacido su casa y el comportamiento de los presentes, y que
cuánto tardaría en responder a la pregunta cuya respuesta todos ansiaban
conocer. Ella replicó que no daría respuesta alguna hasta la mañana siguiente,
una vez hubiera pasado allí la noche durmiendo.
Avanzado el día siguiente, la proveyeron de todos los preparados que necesitaba
para sus brujerías. Solicitó la ayuda de aquellas mujeres que recordaran los
conjuros, conocidos por el nombre de Vardlokur (Cantos de Vardlok), de los que
precisaba para hacer su magia, pero ninguna tenía noción alguna de aquella
ciencia. Así que se hicieron averiguaciones entre toda la gente de la granja para
ver si alguien conocía los cantos.
Entonces Gudrid dijo: «No soy ni una hechicera ni una bruja, pero cuando vivía en
Islandia mi madre adoptiva, Halldis, me enseñó conjuros a los que llamaba Cantos
de Vardlok».
Thorbjorg dijo: «Entonces es ésta una buena oportunidad de aprovechar tus
conocimientos».
«Ésta es la clase de saber y ceremonia con la que no quiero tener nada que ver»,
dijo Gudrid, «porque soy cristiana».
«Bien pudiera ser», dijo Thorbjorg, «que con esto
sirvieras de ayuda a otros, y no por ello serías una mujer peor. Pero lo dejaré en
manos de Thorkel, puesto que él es quien debe proveerme de todo lo necesario».
Así que Thorkel hizo valer la ascendencia que tenía sobre Gudrid, y ésta consintió
en hacer lo que él deseaba.
Las mujeres formaron un círculo en torno a la plataforma ritual, sobre la que tomó
asiento la propia Thorbjorg. Entonces Gudrid cantó los cantos tan bien y tan
bellamente que los presentes estaban seguros de que jamás habían oído voz más
hermosa. La profetisa le dio las gracias por su canto.
«Hay ahora aquí muchos espíritus», dijo Thorbjorg, «a los que hechizó el cantar, y
que antes habían intentado rehuirnos para no debernos obediencia. Y ahora se
me revelan muchas cosas que antes permanecían ocultas, tanto para mí como
para los otros».
«Y os digo que esta hambre no durará mucho más, y que todo mejorará con la
llegada de la primavera. La epidemia, que ha persistido durante tanto tiempo,
remitirá antes de lo esperado.»
«Y en cuanto a ti, Gudrid, te recompensaré en este mismo instante por la ayuda
que nos has prestado, pues ahora puedo ver tu entero destino con gran claridad.
Contraerás el más distinguido de los matrimonios, aquí en Groenlandia, pero no
durará mucho ya que todos tus caminos conducen a Islandia. Allí iniciarás un
linaje grande y eminente, y sobre tu progenie brillará una luz muy clara. Y ahora,
hija mía, adiós y que la suerte te acompañe.»
Entonces todos se acercaron a la profetisa y cada uno preguntaba aquello que
más deseaba saber. Ella les respondió de buena gana, y hubo pocas cosas que
no sucedieran tal como ella había predicho.
Luego llegó un mensajero desde una granja vecina buscando a Thorbjorg y ella
marchó con él. En cuanto la profetisa se hubo ido enviaron a por Thorbjorn, que se
había negado a quedarse en la casa mientras se llevaban a cabo tales prácticas
paganas(8)
 
En la Saga de Erik el Rojo explica uno de los elementos mágicos más interesante de todas las Sagas. La ceremonia de una Seidkona paso por paso, algo inaudito en todas las sagas. La descripción es bastante exacta, sin embargo el autor no recogió los cantos que hizo la Seidkona. Los motivos obvios, los autores de las sagas eran cristianos, y veían en estos cantos algo maléfico y satánico
Partes de la ceremonia Spá:
 
[Image: seidkona.jpg]

La pequeña Spákona se situó en una plataforma con tres poste de 6 a 7 pies de alto, y de largo 5 pies. La forma era de rastrillo. En el rastrillo se colgó una marmita con vino y con plantas calentándose a fuego en el suelo. Las hiervas que contenía eran las siguientes hiervas: Milenrama, Alestaz y Tomillo. Un cuenco de abedul con enebro.
[Image: Milenrama.jpg]
Milenrama
[Image: JCS%20Anthoxanthum%20odoratum%2037043.jpg]
Alestaz
[Image: normal_tomillo.jpg]
Tomillo
La indumentaria de la Seidkona es importante ya que toma de los animales de poder igual que los chamanes su fuerza. La descripci?n es:
llevaba una capa azul atada con tiras de cuero, toda ella adornada con gemas hasta el dobladillo; tenía un collar de cuentas de vidrio;cubría su cabeza una capucha negra de piel de cordero, forrada con la piel de un gato blanco. Llevaba un bastón con empuñadura de cobre incrustada de piedras preciosas. Rodeaba su cintura un cinto de yesca, del cual pendía una bolsa grande y en ésta guardaba los talismanes que necesitaba para su magia. Calzaba sus pies con peludos zapatos de piel de becerro cuyos largos y gruesos cordones terminaban en grandes botones de latón. Enfundaba sus manos en guantes de piel de gato forrados de piel blanca.
 
[Image: aalesund1.jpg]
Joyería que pudo haber usado la Seidkona
La capa azul bien podría ser como símbolo de Odin. El azul es el símbolo de la muerte y la noche. El collar podría ser símbolo de Brisingamen. La piel de gato representa a Freyja (Es tomar el poder de la Diosa) y el Cordero a Thór. Los talismanes naturalmente eran bastones rúnicos o runas:
[Image: bryggen2.jpg]

Los pasos de la ceremonia:
1º Varðlokkur: En el canto del Varðlokkur la pequeña spákona se dedicaba a llamar a todos los espíritus del lugar para poder convocarlos y poder hablar con ellos. La función del Varðlokkur era crear un espacio consagrado de protección. No se sabe a ciencia exacta como eran los Varðlokkur ya que el cristianismo tuvo un especial interés en hacerlo desaparecer. Pero, podría haber sido poemas tradicionales basados en algunas de las rimas mágicas. Hay algunos ejemplos en el Háttatál (Edda de Snorri).
2º Griðamál: Se trata de un canto tipo varðlokkur para ensalzar el poder mágico. Es decir, que es el que causa las transformaciones que la Seidkona busca generar.
[Image: 200px-Shaman.jpg]
Chamán
3º A Líknarmál Se trata de los cantos mágicos para general el bien. Es decir, por ejemplo para tener una visión Spá, adivinación o para sanar a un enfermo. Este ya própiamente dicho es la ceremonia de carácter Chamánico. La Seidkona entra en trance dentro del Líknarmál ayudado por los humos del cuenco, y como las Sibilas de Delfos entra en un trance que le permite hacer un viaje para contactar con los Dioses, Espíritus y Mundos, y consultarlos y pedirles para sanar.
3º B Ergi Se trata de unos cantos con fines "malvados" y destructivos. La Seidkona usaba estos cantos para asesinar a un enemigo o llevarlo en desgracia.
La rima mágica
No se conserva ningún canto mágico de Seid, pero se podría especular que pudiese haber sido compuesto en las diferentes rimas mágicas de la Antigua Poesía Skáldica. Ponemos unos ejemplos:
Galdralag
El galdralag es la rima para hacer magia. Se usa cuatro versos. Un eco como base y con tres líneas de estrofas que riman aliteradamente a la principal. Si tenemos en cuenta la poesía brujeril europea, debería haber funcionado a modo musical. El cual llegar a una tonadilla
 
Tenemos estos versos en el túmulo de Eggjum, Sogn, Noruega en 700 EC
Hverr of kom Heráss á
á land gotna?
Fiskr ór fjanda vim svimandi,
fogl á fjanda lið galandi.

Como vino el Dios de la Guerra
aquí a la Tierra del Hombre?
Un pez desde el torrente de enemigos nadando
Un pájaro contra la tropa de enemigos gritando

En negrita tenemos las aliteraciones.
La rima es A- Sílaba aliterada B-Sílaba Normal
A B B A B
A B B B B
B A B B B
B A B B B

Aquí añado un cantos rímur para familiarizarse cómo pudo haber sonado el canto de la Seidkona:
El tambor o Neochamanismo
El Nuevo Seid inspirado en el Chamanismo Saami y de los ind?genas americanos, utiliza técnicas extáticas chamánicas con Seid

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